庄子齐物论大智慧（庄子齐物论天籁）

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立待乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎！女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

本篇以楚国的南郭子綦和他的学生子游的对话为开端，他们都是隐士之流，生平无法详考。

有一天，南郭子綦在家无事，靠着一只案几静坐，双手撑颊，两肘靠在案几边上，仰望窗外天空，长声叹息。看他那萎靡状，似乎如同灵魂脱离了躯壳，忘却了自我。

“隐机”主要是一种打坐入静的功夫，借助于依靠案几的动作，停止一心切思智巧的活动，进入一种安静而忘我的境界，类似于做瑜伽冥想时追求心、意、灵完整专注于原始之初的状态。

他的学生颜偃，名子游，恭敬地侍立在一旁，眼看一个时辰过去了，南郭子綦仍然像呆木头似地一动不动，一点生气都没有。子游细思先生难道是三伏天中暑，还是年老中风？总之，光景吓煞旁人。为了保险起见，子游上前轻声询问：“先生、先生，您这是出了啥事哟？是哪里不舒服吗？打坐时要求身形如枯树一样，老师怎么心神也静寂得若死灰了啊？今天您坐功与平日迥然不同啊。”

“形如槁木、心如死灰。” 至今鲜活如初的语言在当今文学作品中仍经常出现，形容人碰到了无法解决的挫折或是打击，意志消沉、一蹶不振的样子。

而庄子所说南郭子綦隐机而坐的状态，并不是一种消极怠慢的态度，而是一种物我不分、物我一体的修行境界。

“今之隐机者，非昔之隐机者也”，万事万物随时都在变化，是无常的，不永恒存在。古希腊哲学家赫拉克利特曾提出：“人不能两次踏进同一条河流。”人要活在当下，这一刻的我，当然和上一刻的我不同，因为没有同一条的河流，也没有两次同一个的人。我们能够长持当下即永恒的态度，就会少一些烦恼与忧愁。今昔“隐机”之差别，唯有参得透，才是真的不二之法。

听完此话，南郭子綦先转了转眼珠，随后双手举起伸了个大大的懒腰，从高度忘我中醒了过来。南郭子綦说：“偃啊！你问得正好，‘今者吾丧我’，今天我做到了忘记自我了，你知道吗？

你听说过人造的各种音籁，却没有听过地籁，也许你曾听过地籁，可是你却没有听过天籁吧？即便听说过地籁，也没有听说过天籁吧！”

本篇《齐物论》的精髓是“齐物”，齐物的意思就是万物相同，意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体、融合统一的，现在的我已经“丧我、亡我、忘我”了，“我”与万物融为一体，万物与我归为一处，天下万物都是一样的，就都齐平了，这就是“求证齐物”的境界了。

子游说：“敢问先生，什么是天籁、地籁、人籁呢？”

“敢问其方”是子游希望先生给予方向性指导。

子綦说：“人活在世上，生命在一呼一吸之间，那么大自然也一样， 所谓“噫气”，是这一口气吐出来以后，呼出来变成风， 道家认为地球是个完整的生命，它有活力，它就有噫气，因为它也有呼吸。

“是唯无作，作则万窍怒呺。”庄子开始形容了，他说这股气变成风以后，除非不起作用，如果它动了，起了作用，那厉害了。厉害到什么程度呢？“万窍怒呺”，窍就是洞，有洞的地方就响，发出声音来；没有空洞的地方，显示不出风的音声。

接下来庄子用画面感很强的文字来描绘大地上形貌各异的窍孔：山岭上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入模木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的内小外大像舂臼，有的像深沉，有的像浅池。

大风一吹，从这些洞穴中所发出的声音，形形色色、奇奇怪怪。激烈如海水澎湃，尖利如箭矢飞疾而过，有的像呵斥的骂声，有的像急促的呼吸声，有的像呼救的嘶喊声，有的像嚎啕的哭声，有的声音深沉，有的声音哀切，真好像前面在呜呜唱导，后面在听听随和。轻风则所和之音也小，大风则所和之音也大。强风停止之后，各种洞穴又变得寂然无声。你难道没有看到风静后，树枝由激烈地摇动而变成慢慢地摆动吗？”

“泠风则小和，飘风则大和”，这里的“和”，是各种声音混杂的合音，所谓泠风，不是天气冷的风，是高空里头的风，小和是讲声音比较轻巧柔和。飘风是大风，和声就很复杂，厉风怪风一吹，所有的洞穴都吹了。“众窍为虚”，风太大闷住了一样，反而一点声音都没有。

子游说：“地籁的声音不过是众多的孔穴中发出来的罢了，人籁的声音不过是从多种竹管并起来所制作的乐器中发出来的罢了。请问天空中自然的声音是怎么回事呢？”子綦说：“风吹万窍而声音不同，然而使它们发作或停止的都是它们自己，都是自然状态所致，发动它们的还能是谁呢？既然风造就了各种生灵各种形态的呈现，它如此伟大，这不就是天籁吗？”

南郭子綦给子游举了风的例子：风有天籁、地籁、人籁的不同表现，这里谈到“吹万不同”？宇宙万有这个生命，就是这一股气吹出来的，吹出来万有不同的现象，天籁是不同的物体发出的不同声音，那是一种自然而为、无心而为的声音。

前篇《逍遥游》是一种远观的视角，让人渴望也成为北冥的那条大鱼，有一天可以一飞冲天，变成抟扶摇直上九万里的一只大鸟，生命是那么的意气风发，生机勃勃。

全文讲“无己”“无功”“无名”，甚至“无待”“无用”都是境界语，读了之后，虽然心之向往，可是我们仍然在地上。境界语听起来很美，如果没有功夫，只是一个空幻的想象而已，所以本篇就是专讲功夫的。

本篇就好像攀登高山，当我们看到大鹏飞向高高的山顶时，我们没有翅膀，不能跟着飞，我们必须一步步地向上爬。在这条通天的路上，虽然有奇草异花，但也满布了山岩荆棘。所以本文是《庄子》全书中最难读的一篇，也最能体现庄子“齐万物”、“齐是非”、“齐生死”、“逍遥游”的核心思想。

在传统文化里，经常有天、地、人并立的说法（比如天时、地利、人和三要素），而在此处，天籁却与地籁、人籁有所不同：万物之声，称为人籁、地籁，而使万物发声的本原，称为天籁。所谓天籁，是顺应大自然规律不可抗拒的自然呈现。

“此曲只应天上有，人间难得几回闻”,读庄子的文字，感受到他理想中的“天籁之音”是“回归天地之大美”，而“天地之大美”是玄妙又不言的，它契合的是人的无限可能性和世界的无限丰富性。在繁忙的都市生活中，我们渐渐麻木的感官很少留心去聆听真正的“天籁之音”。

我们不凡多去亲近大自然，聆听大自然的声音，感受大自然对人类的馈赠，山川大地、江河湖海，听风之声、水之声、鸟之声、虫之声、鱼之声、树之声……，声声悦耳，生生不息，这也许就是旅行的意义所在吧。