楞严经的真正原则（每日读经22）

《大佛顶首楞严经》

（唐）天竺·沙门般剌密帝译 圆瑛法师注

卷 三

复次，阿难！云何十二处（六根、六尘之总谓也），本如来藏，妙真如性（此总标十二处即藏性。处者方所也，定在也。以权教相宗说，根一定在内，尘一定在外，眼唯对色，耳唯对声等，内外各六处，故名十二处，亦名十二入，根为内六入，尘为外六入；谓取境，则以根入尘，受境，则以尘入根，通为能入，亦通为所入，故名为入。六科中，前二眼、色、耳、声四处，约根尘互破，身、触二处，独约根破，余六处皆约尘破，循循善诱，巧为开发，一一显其相妄性真，全事即理也。本科十二处，为如来对迷色重迷心轻者，开色合心：开一色法，为六尘、五根，合受（前五识）、想（意识）、行（末那识）、识（阿赖耶识，亦称陀那识）四阴心法为一意根，故说十二处。根、尘互相依倚，下文云：根尘同源，缚脱无二，迷晦即无明，发明便解脱。今为融归藏性者，正欲今发明也。初总征竟。愚按：前文六入，意根也可照此理解。）？

阿难！汝且观此祇陀树林，及诸泉池（此标举眼、色二处，观即眼处，余为尘处。）。于意云何？此等为是，色生眼见？眼生色相（此约权宗，心、法相生为问。由法生故，种种心生；由心生故，种种法生。故征云：在汝之意以为如何？还是色尘生出眼见耶？还是眼根生出色相耶？双开两途为问，下乃分破。）？阿难！若复眼根生色相者，见空非色（虚空无形、无体、无相，所见既无），色性应销（所见销亡），销则显发一切都无（能、所相对待而生，则能、所皆亡）。色相既无，谁明空质（色相、空相亦相对待而生）？空亦如是（补齐余味：虚空既无，谁明色相？此破眼生色相。故呼阿难，而告之曰：若复内之眼根，生出外之色相者，则眼具生色之性，设或见空之时，而非色相，是所生之色相既无，而能生之色性指眼见，应即销亡！销则显发一切都无者：销字即能生之见销亡，而所生之色亦无，色相既无，空相亦复叵得？故曰显发一切都无。色相既无，谁明空质者：言空、色相形而显，色相既无，空应不显矣。反言无色，将谁显空？此二句，即解释显发一切都无之义。空亦如是者：例破眼生空相，空、色俱为眼根所对之境，故须例破云：若复眼根生空相者，见色非空之时，空性应销，销则显发一切都无，空相既无，谁明色质？为避文繁，故总例之曰：空亦如是。）。若复色尘生眼见者，观空非色（色尘已灭），见即销亡（指色尘所生之见），亡则都无（见已销亡），谁明空、色（此破色生眼见。若复外之色尘，能生内之眼见者，观空之时，而非色相，是能生见之色尘已灭，而所生之见，即应销亡！然见既销亡，则一切都无；既无能见，则将谁来明是空是色，故曰：谁明空色？则见与色、空，一总都无矣。准上亦应有空亦如是句。三分文难破竟。

）？是故当知：见与色、空，俱无处所。即色与见，二处虚妄（能见、所见具是虚妄），本（如来藏，妙真如性）非因缘，非自然性（此科结云：由是义故，应当起智观察，了知能见之眼根，与所见之色、空，俱无定在之处所。以眼不生色，则色无处所；色不生眼，则见无处所，此且明其无内、外二处耳。即色与见，二处虚妄者：即色尘与眼见，二处之体，亦属虚妄，以无体曰虚，伪现曰妄。前文云：见与见缘，如虚空华，本无所有。本非因缘，非自然性者：亦如前文云：其性真为妙觉明体，本非权乘所计之因缘性，及外道所计之自然性；以因缘、自然，俱为戏论矣。初眼色处竟。）。

阿难！汝更听此，祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声（所闻，有动、静两相），前后相续（此标举耳、声二处；听即耳，钟鼓为声。）。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处（闻非自然生，因声而闻；声非自然生，因闻有声。在汝之意，以为如何？为是声来耳边而闻耶？为是耳往声处而闻耶！边字即处也。声处下，应有‘为无来往？’一句，盖有来往，是凡、小妄情；无来往是权宗所计，彼谓耳、声二处，离中知故，今了义之教，故并破之。分破中有若无来往句，此应是缺漏。）？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林，则无有我。此声必来阿难耳处，目连、迦叶，应不俱闻？何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处（此约声来耳处破。以声一耳多，不能遍至。如我下法喻合辨：喻中如来乞食城中，林中则无；法中声来阿难耳处，余众则无。故曰：目连、迦叶，应不俱闻。何况下，反显一声众闻，同来食处，则计声来耳边者，妄也。愚按：按照现代物理学，声音是一种振动（声波），当耳膜接收到这种振动，于是我们感知到声音。声波属于无定向传播，它并非定向于一个或者少数几个位置，它是扩散传播的，直至能量耗尽（入灭）。在这个声波传播的范围之内，只要敲钟，阿难可以听到，目连、迦叶也可以听到，乃至一千二百五十沙门俱可听到，声音遍至，而非定向于一处。由此可见，耳闻和声音只是在一定范围内发生感应，并没有固定的处所。当然武侠小说中的传音入密不在此列。^_^）？若复汝耳，往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象、马、牛、羊，种种音响（此约耳往声处破。以闻一声多，不能遍往。如我下法喻合辨：喻中如来归住林中，城里则无；法中耳往击鼓之处，钟处则无。故钟声齐出，应不俱闻，何况其他种种音响，而岂得闻耶？今能闻众声，则计耳往声处者，亦妄也。）？若无来往（即能闻、所闻彼此分离），亦复无闻（此恐防转计。因来往被破，则计无来无往，情所必至，故为此破。如无来往，则根、尘两不相到，故曰：亦复无闻。今众声皆闻，则计无来往者，亦妄也。问：此中耳、声二处，既非有来有往，亦非无来无往，毕竟如何成闻？答：按本经，大乘了义，根、尘俱周遍法界，如七大文云：清净本然，周遍法界。今以无线电可以证信，外国广播，按时收听，彼处一说，此处即闻，如同一室谈话，岂有来去之相？此即根性周遍，托缘便显，应知性本周遍，但托缘显，非藉缘生，尘性亦复如是。三分文难破竟。）。是故当知：听与音声，俱无处所（能闻、所闻相对待而生，非即非离，俱无固定处所）。即听与声，二处虚妄，本（如来藏、妙真如性）非因缘，非自然性（是有、无来、往俱非之故，应当悟明，耳根之听，与音声之尘，俱无内外定在之处所。即听与声，二处自体，亦不可得，说谁来往，及不来往，亦不过虚妄名相而已。其性本即如来藏性，非因缘、自然二种戏论矣！问：无来无往，与根、尘俱遍法界同旨，离中知，即无来往，何亦被破？答：根、尘俱遍，实属一体，同一如来藏，安可言离？若有离，则成二矣！今唯一性，故须并破。二耳声处竟。）。

阿难！汝又嗅此，炉中栴檀，此香若复然（同燃）于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气（此标举鼻、香二处。旃檀、香也，义翻‘与药’，嗅之可以除病，亦云‘牛头旃檀’，出北俱卢洲，牛头山中。《法华经》云：此香六铢，价值娑婆世界。此乃异香，功用殊胜。若复然于一铢，室罗筏城，四十里内，同于一时，俱闻香气。《律历志》云：二十四铢为一两。每铢乃四分一厘，六毫六丝六忽。《博物志》云：汉武帝时，西国遣使，献异香四枚于朝，汉制香不满斤不得受。使乃将其香，取如大豆许，著在宫门上，香闻长安四十里，经月乃歇，帝乃受之。后长安瘟疫流行，博士奏请，焚香一枚，四十里间，民疫皆愈。此异香功用殊胜之明证也。）。于意云何？此香为复生栴檀木（自生）？生于汝鼻（他生）？为生于空（无因生。以上眼、色、耳、声四处，乃更互破。此科乃二法从要破，故但征香尘，了无生处，如两木相倚，推倒一边，则两木皆倒矣。）？阿难！若复此香，生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义（若谓此香，生于汝鼻，既称此香，是鼻所生，应当香气从鼻而出，方合生义；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气？此约体、用、相违破。鼻是肉体，而非旃檀香体，异体不能发用，云何肉鼻之中，而有发生旃檀气之用？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义者：此约名义不符破。闻字是名，以入为义，称汝闻香，应当于汝鼻入，现鼻中生出香气，名义不符，故难曰：‘说闻非义’。则香不从鼻生也，明矣！）。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中，爇此枯木（音若，烧也。若谓此香，不从肉鼻所生，乃生于鼻孔中之空者，鼻孔之空，与世界之空无二。空性常恒不变，所生之香，亦应常在，一切得皆有香气，又何藉炉中，爇此枯木，然后有香？未爇无香，足显不从空生也，明矣！）？若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻（香生于木，常情共计。故破云：若生于木，则此香之木质，因爇成烟，乃可通于鼻中。若鼻得闻，合当蒙受烟气！今其烟腾空，未及遥远，室罗筏城，四十里内，同时闻气，足征非生于木明矣，故以云何已闻反难焉。未三破香从木生。合上二科，三分文难破竟。愚按：按照现代化学和物理，旃檀木中应包含某种檀香精油，此油在一般室温下挥发性较差，燃木升温，则加大了挥发性，于是香气四溢。至于烟气，大部分是木炭及一些杂质燃烧时产生的，基本上与香味无关。在没有明显的外部气流的影响时，这种香气扩散成喷射状，向四周均匀扩散。在一定范围内，大家都可以闻到这股香气，并没有一个固定的位置可以闻到，而换一个位置就闻不到，也不是说某甲可以闻到，而某乙就闻不到。由此可见，鼻嗅和香气只是在一定范围内发生感应，并没有固定的处所。）？是故当知：香、鼻与闻，俱无处所。即嗅与香（能嗅、所嗅），二处虚妄。本（如来藏、妙真如性）非因缘，非自然性（是香尘无从来之故，应当悟知。香尘与鼻根，指浮、胜二根，及托根之嗅闻性，仍属根、尘二处，非有三法也。俱无处所者：外尘之处，既已叵得，内根之处，亦复不立，故曰：俱无。即嗅闻与香尘二处之体，亦属虚妄；无体曰虚，伪现曰妄，但有虚妄名相，若究其源，不从根生、木生，则非因缘所生法；又不从空生，则非自然性，惟是如来藏，妙真如性也。三鼻、香二处竟。）。

阿难！汝常二时（早食、午食时也），众中持钵，其间或遇，酥、酪、醍醐（皆从乳生，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐），名为上味（此标举舌味二处。而舌处寄遇字之中。常即寻常日用；二时乃早食、午食时也。酥、酪、醍醐，皆从乳生，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。其间或遇此等之味，名为上味。）。于意云何？此味为复生于空中（无因生）？生于舌中（他生）？为生食中（自生。此总标，下征破。）？阿难！若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时，已成酥味，遇黑石蜜，应不推移（此先破味从舌生。若复此味，生汝阿难之舌，在汝口中，只有一舌，亦只能生出一味，譬如果树，一树只能生一味之果。其舌尔时遇酥，已成酥味，或更遇黑石蜜时，自应不推变，不移易，不至再生甜味。《善见律》云：黑石蜜，即甘蔗糖。色黑、质坚、味甜，故名黑石蜜。）？若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知（此分两途难破。舌以知味为义，承上云若不变迁移易，只知一味，则不名一舌能知众味，即失知味之义矣。倘若推变移易，一口只有一舌，舌非有多体，云何众多之味，只有一舌能知，如世间一树，能生多味之果，安有是理耶？）？若生于食，食非有识，云何知味？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知（此破味从食生。常情妄计，味生于食，故为此破。若言味生于食品，食品非有分别之识，乃属无知之物，若不假舌根，云何能知味耶？纵使能知，又属食品自知其味，何干汝舌之事，而名汝舌尝味之知也！如他人之食，岂可名汝舌尝味之知乎？）？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作碱味，既碱汝舌，亦碱汝面？则此界人，同于海鱼。既常受碱，了不知淡，若不识淡，亦不觉碱，必无所知，云何名味（此破味从空生。因前从舌、从食，皆已被破，势必转计从空而生。故此并破云：若言味生于虚空，则空必具味，故今啖虚空，当作何等之味？必其虚空下，按定一味，若空作碱味，虚性周遍，汝全身在虚空之中，既能碱汝舌，亦必碱汝面，及汝全身，则此世界人类，都在碱味之中，同于海鱼一样。既常受碱，无时不在碱中，自然了不知淡。而碱、淡二味，相待以显，既常受碱味，曾不识知何者为淡，则应亦不觉所处是碱，以无待故无辨也。如是则必一无所知，云何又以酥、酪、醍醐，名为上味耶？三分文难破竟。）？是故当知：味、舌与尝，俱无处所。即尝与味（能尝、所尝相对待而生，其用随缘），二处虚妄，本（如来藏、妙真如性）非因缘，非自然性（是味、尘无有生处之故。此亦二法从要破中，独约尘破。尘既叵得，根岂能有？因此当知，味尘、舌根，与舌根尝性，能尝所尝，俱无定在处所。即能尝之根，与所尝之味亦无自体可得。推究其性不变，本非因缘，其用随缘，亦非自然，乃如来藏，妙真如性。四舌味二处竟。）。

阿难！汝常晨朝，以手摩头（此标举身、触二处。触尘与诸尘不同，乃以有知之身，与无知之物，合则成触。如衣服未穿身上，但属色尘，待穿身上，觉知违顺，方名为触。夏天穿棉衣则违，穿纱衣则顺。触即身分之觉也，具有能知之用者为能触，而无知觉者为所触，是根、尘、能、所合成。本科触尘，又与诸触不同，独以一身明触，头手皆身根，无外触尘，但假摩以成触相，根、尘互不可分，无定处所，以例诸触，皆类此虚妄。此科乃二法从要破，独约根破也。律中佛敕弟子，一日三摩其头，默诵偈曰：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者得度世。此中无益之苦，指外道所修苦行，非是真因，不得实果。佛弟子中，多有外道归佛者，欲令舍邪从正，三摩其头，自觉落发出家，不忘为僧也。佛以阿难遵依佛敕，每日行之，故举为问焉。）。于意云何？此摩所知，谁为能触（触之为义，以有知者为能触，无知者为所触。能所相合，方成触义）？能为在手？为复在头（此双征云，在汝阿难之意云何？此摩头所生之知觉，手知所摩是头，头知是手来摩，二俱有知，头手二边，谁为能触者？谁为所触者？能触为在于手耶？为在于头耶？要阿难自审。触之为义，以有知者为能触，无知者为所触。能所相合，方成触义。）？若在于手，头则无知（无知、无识，岂非形同木石？），云何成触（现今头亦有知，头、手皆为能知，无有所知，云何可以成触？）？若在于头，手则无用，云何名触（若言能触在于手，而手是有知，头则应属无知。现今头亦有知，头、手皆为能知，无有所知，云何可以成触？以触必有知、无知，能、所相合之故。若言能触在于头，而头是有知，手则应无知触之用？现今手亦有知，头、手二俱有知，云何得名为触耶？）？若各各有，则汝阿难，应有二身（一身一知，世间共许。若谓头之与手，各有一知，则汝阿难，应有二身？）？若头与手，一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成（因无能、所之相对待。此翻前两触，转成一触。若言头与手一触所生，即头手共一知，则成一触也。若然，则手与头，当为一体。若果一体者，无能所，绝对待，触则无成。何以故？必有二体相合，方可成触，如衣与身合，方成触义。）。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能（二者皆为能触，因无所触，触义不成）？不应虚空，与汝成触（此防转计二体。文中在能、在所，能、所二字，莫作能触所触解，当作能摩、所摩，文义始畅。因上一体被破，防计二体乃破云：若头、手二知，是为二体者，此二皆属有知，皆为能触，且道所触之尘，又谁为在？即又当谁属耶？若在能摩之手，即非在所摩之头；若在所摩之头，即非在能摩之手，现今头手二皆有知，二皆能触，无有所触之尘，乃诘之曰：不应当虚空，与汝成所触耶？）？是故当知：觉触与身，俱无处所。即身与触（能触、所触相对待而生，其用随缘），二处虚妄。本（如来藏、妙真如性）非因缘，非自然性（是约二触，则一知、二知了不可定；约一触，则一体、二体，无所适从之故，当知所觉之触，与能觉之身，俱无真实处所；则身根与触尘，亦无体相，悉皆虚妄名相而已。若求其本，乃非因缘、非自然，乃如来藏，妙真如性也。五身触二处竟。）。

阿难！汝常意中（意根），所缘善、恶、无记三性（此三性，乃生成法尘之定则），生成法则（此标举意、法二处。意中乃意根之中，所缘下为法尘。而法尘与前五尘不同，非有实性境，此唯意识之独影境。何谓独影境？由第六识，与前五识同时而起，缘五尘性境，吸入意根之中，名为五尘落卸影子，故为独影境。同时意识缘善境界，则意根中，有善性影子现起；缘恶境界，则意根中，有恶性影子现起；缘无记境界，则意根中，有无记性影子现起；无记境界，乃非善非恶之中庸境，于善恶二者，无可记别，故名无记性。此三性，乃生成法尘之定则。又一解，此三性，乃意根中，生成一定之法则，故名为性。）。此法为复即心所生（指意根）？为当离心，别有方所（此双征法尘，为复即汝意根之心所生乎？为当离汝意根之心，而别有法尘之方向所在耶？）？阿难。若即心者（指意根生法），法则非尘，非心所缘，云何成处（若此法尘，即意根之心所生者，能生之心有知，所生之法，亦当有知，如有情生有情。法尘既是有知，则应非尘，亦非心所缘之境。是心所缘，方成法处，反难既非心之所缘，云何可以成处也？）？若离于心（指法尘离心自处），别有方所，则法自性，为知非知（此破离心，双开知与非知两途。若言法尘，是离意根之心，别有方向处所者，则法尘应有自性，试问法尘自性，为是有知耶？为非有知耶？）？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心（若必执言，离心有知之法尘，亦即是汝），云何汝心，更二于汝（此先约有知破。若谓离心法尘，是有知者，则当名为心，不应名尘。异汝非尘，同他心量者：异作离字解，谓此法尘，既然离汝意根之心，而又有知，自应非是尘，乃另是一心也，岂不同他人之心量乎？他人之心，方是离汝有知也。即汝即心，云何汝心，更二于汝者：此三句防谬辩。若必执言，离心有知之法尘，亦即是汝，即汝之心量，非他人心量者，既是汝心，应不离汝，云何汝心，不与汝合而为一，更为二而离于汝耶？是则计法尘，离意根而有知者，谬矣！）？若非知者，此尘既非色、声、香、味（前四尘），离、合、冷、暖（触尘），及虚空相，当于何在（此更约非知破。若谓此法尘，乃离意根之心，而非知者，前五尘离心非知，此法尘，既不是五尘，及虚空相，而征其定在何处也。）？今于色、空，都无表示，不应人间，更有空外（色容有外，空岂有外哉？）。心非所缘，处从谁立（色即五尘色法，空即由色所显虚空，今在五尘、虚空，都无可表显指示，汝之法尘。终不应言，人世之间，更有一个空外之处，为法尘所在，色容有外，空岂有外哉？心非所缘，处从谁立者：心指意根，所缘属法尘。谓此法尘，离心非知，自不是能缘之心，又复离根而处空外，亦非所缘之境。则法尘非心、非境，处将从谁而立耶？三就法辨妄竟。）？是故当知：法则与心，俱无处所。则意与法，二处虚妄，本（如来藏、妙真如性）非因缘，非自然性（是即心、离心，有知、非知皆谬之故，当知法尘、与意根之心，俱无一定处所。下二句，不特无处，亦复无体，则意根与法尘二处之体，亦但虚妄名相而已，如空中华，全无实体。推究无体之体，元是妙明真体，故曰：本非因缘，非自然性，乃如来藏，妙真如性。三会十二处即藏性竟。）。

（待续）

祈愿一切众生皆得自在解脱！