围棋蕴含的人生哲学（宇宙的思维之花）

围棋起源于中国，是中国的优秀传统文化，它和中国哲学、书法、中医都血肉相连，枝脉同根，共生共长对于时间和空间的认识是哲学的思维之花，而围棋则是在小小的棋盘里浓缩了这样的思维的结晶围棋是交流的艺术，也是对话的艺术，围棋交流无国界 ，我来为大家讲解一下关于围棋蕴含的人生哲学?跟着小编一起来看一看吧!

围棋蕴含的人生哲学

围棋起源于中国，是中国的优秀传统文化，它和中国哲学、书法、中医都血肉相连，枝脉同根，共生共长。对于时间和空间的认识是哲学的思维之花，而围棋则是在小小的棋盘里浓缩了这样的思维的结晶。围棋是交流的艺术，也是对话的艺术，围棋交流无国界。

围棋昭示了一种宇宙观

玄之又玄，众妙之门。

这是老子《道德经》里的名句，解释也是众说不一，后来出了一本《玄玄棋经》，大家觉得这不是在说围棋吗?玄之又玄，妙之又妙，围棋的微言大义尽在其中。

我曾经想，如果让我们选择一种与外星人对话的“语言”，你会选择什么呢?有人选择音乐，有人选择绘画，因为音乐是一种听觉语言，绘画则是一种视觉语言，通过耳朵和眼睛可以传递双方的信息，进行沟通;而我会选择围棋，因为围棋不仅具有音乐的功能，也有造型功能，既是可触摸的音乐，又是流动的视觉语言。

我觉得如果真的有外星文明存在，和外星人沟通最合适的语言可能就是围棋。有人觉得可以用音乐和外星人沟通，因为音乐在地球上没有国界，音乐是没有“方言”的，音乐的节奏和旋律可以让不同种族不同文化的人产生“共情”，所以音乐也可能跨越地球和太阳系去和外空生命交流。但这恐怕还是我们的一厢情愿，还是地球人思维，假如外星人不是运用声带说话呢?如果声音根本不存在，节奏和旋律将焉附?我们在卫星上向外星球播放了很多的音乐，至今没有得到一点回应，或许人家压根儿就听不到。绘画呢，是视觉语言，我想，在宇宙里视觉语言可能是通行无阻的语言，不论生活在几维空间里，都会有视觉语言的存在，因为视觉本身就是一个空间，是空间就会产生视觉。但如果只是一个静止的空间，交流还是可能遇到障碍的，因为人类的那些图片可能是外星人没有见过的，即使见过，静止的画面也是不便于交流的。而围棋作为一个抽象的符号，本身并不具有具体的能指，它只有通过对弈才能产生信息和价值。一张棋盘，361个棋子，181个黑子，180个白子，空置在那里就是一堆没有任何信息量的石头片(或者塑料片、木头片)，只有对弈的时候才能产生语言的功能。而对弈的过程，就像音乐的音符一样，流动就产生了节奏旋律，对于不谙地球文明的外星人来说，通过这些流动的“旋律”，有可能找到对话的方式，地球文明和地球外的文明可能会借助这些符号进行某种交谈。

我甚至怀疑，如果这世界上有什么外来文明的话，围棋倒有可能是外星人遗失在地球上的“玩具”。我想象的故事大概是这样的:好多年前，有两个贪玩好奇的外星人，无意中来到地球“旅游”，发现地球这块新大陆上没有什么好玩的，就用自带的围棋或者自制的围棋对弈起来，临走时遗忘在地球上，被地球人发现，这么好的造化正好落在中国的境内，于是被中国人发扬光大，成为一种超级思维。

说它是外来文明，是宇宙思维，因它完美地对应了我们对宇宙的认识，它好像是一张神秘的宇宙星图。围棋上有星位，这九个星位好像九大行星一样围绕着太阳转，太阳的位置居中央，围棋的术语叫“天元”，天元的“元”是一元复始万象更新的“元”。在星位周围的点，术语叫“目”，有“小目”“高目”“目外”。目者，眼睛也，原来在这些星座上释放出来的，都是人类对外面世界的探索的目光。

围棋其实昭示了一种宇宙观，它如此吻合我们古人的宇宙观。我们的祖先真是伟大之至，几千年前的发现至今还闪闪发光，尤其进入大数据的智能时代之后，围棋的价值愈发被人们重新认识。如果不是外星文明的传播，那围棋也是我们的先人偶然触碰了宇宙秘密通道的某一按键，就获取了难以估量的信息，让人类社会探求千秋万载而不能穷尽。

围棋起源于中国，传说是尧帝时代发明的，“尧造围棋，丹朱善之”(《世本》)。民间传说有鼻子有眼的，江苏高邮有一座神居山，据说是尧的诞生地，尧是在那里发明围棋的。这当然不足为据。我在高邮工作过生活过，1982年，我结婚去旅游的地方就是天山(神居山后来改名天山)，当时是骑自行车去的，登高望远，神清气爽，难怪曾叫神居山。后来听高邮人说，尧在天山创造了围棋，我当时笑笑不相信。但后来发现，神居山曾经是一座火山，会不会是当年外星人在地球着陆留下的痕迹呢?

这些都是遐想或臆想，是围棋这个奇妙的文化给了我想象的翅膀。围棋和中国古老的哲学应该同出一源，尤其和中国太极文化相辅相成。太极是通过黑白的交融和互补，展现了世界的矛盾统一，而围棋的黑子和白子构成的奇特图景也是流动的太极图。中国古代哲学的朴素辩证法，阴阳、盛衰、盈亏、优劣、虚实、有无，都辩证地融合在一起。我甚至怀疑老子也会下围棋，他的《道德经》说的是治理天下的大事，但仿佛面前放着一个围棋盘在和弟子们讲经说法。围棋界的最高境界是“流水不争先”，而老子说“上善若水”。

水是一种形态，也是一种思维，当我们把天空称为银河的时候，我们的思维是和宇宙联系在一起的。

时间与空间的艺术

所有的哲学都有一个聚焦的点——时空，对于时间和空间的认识是哲学的思维之花。而围棋则是在小小的棋盘里浓缩了这样的思维的结晶。

就围棋的基本规则而言，它是一个关于空间争夺的游戏，因而有研究者认为，围棋最早起源于战争，围棋的设计是为了推演战争过程的沙盘。围棋对弈的过程中，确实有很多的打仗的技巧，有很多战略和战术的典型案例和典型模式，训练一个围棋棋手基本就是从这些小的定式、小的战例开始的。

但对围棋的战争起源说，我还是有些怀疑，如果说国际象棋和中国象棋起源于战争，那是无可挑剔的，因为战争不是群殴，而是有组织的军事行动，那里面有严格的等级制度，有组织序列和行政管理，无论王后将帅，还是兵卒草民，是有身份的，战争才得以进行。而围棋是没有组织序列的，没有排次的，这不像一支军队。象棋的胜负是以王后将帅的死亡作为结局，然而围棋的胜负与具体的棋子的死亡没有关系，围棋的棋子之间是平等的关系，没有隶属，没有大小。西方的扑克牌是按数字大小来排序的，而围棋的每一个子都是同样的价值，他们甚至没有名号，都是匿名者，但每个匿名者整合起来就是浩浩荡荡的大军，就形成巨大战斗力。

划定好疆域界限才会发生冲突，比如在象棋里的界河，是划分双方领地的，而围棋没有界河，只有星位，星位不是疆域界限，而是一种时空坐标。围棋是在对弈的过程中，慢慢形成各自割据的局面。围棋下起来很复杂，但简单点说，就是围地，谁围的地越大，谁就是胜者;围棋是围地的技巧，围地的艺术，它是双方对空间的争夺。奇怪的是，关于围棋的诸多称谓居然和时间相关联，“天上一日，地上一年”的说法虽然在《西游记》里作为宇宙定律反复使用，但这样的时间兑换“汇率”却来自围棋“烂柯山”的传说。

烂柯山的传说是关于围棋的最为流行的民间传说。这个传说最早的记载见于晋代虞喜《志林》:“信安山有石室，王质入其室，见二童子对棋，看之，局未终，视其所执伐薪柯已烂朽，遽归乡里，已非矣。”后来被不断演绎发展，梁代任昉《述异记》这样写道:“信安郡石室山。晋时王质伐木至，见童子数人，棋而歌，质因听之。童子以一物与质，如枣核。质含之，不觉饥，俄顷，童子谓曰:‘何不去?’质起，视斧柯烂尽。既归，无复时人。”

这样的传说告诉我们两点，一是天庭也有人下围棋，或者说围棋来自天上，这个天上就是宇宙。石室两个对弈的童子是神仙，王质看完他们下棋回家时就见不到当年的凡人，这些凡人早不在人世上了。第二，围棋有穿越时空的特性，通过观棋，王质仿佛进入了时光隧道，吃了一个枣核，自己砍柴的斧子就烂掉了，夸张一点说，是暗暗契合一千多年之后爱因斯坦的相对论。

烂柯山的传说如果用心理学来解释的话，说的是一个物理时间和心理时间的问题，说的是一个快与慢的问题。天上的慢和人间的快，正是爱因斯坦要证明的问题，也是宇宙思维的一个切点。中国有很多民间传说，也有很多神话寓言，但关于宇宙(天上)时间和地球(人间)时间的差异，却与围棋紧密关联。为什么在对弈的时候，时间会产生这样的转换呢?围棋真会改变时间的坐标吗?

围棋与中国传统文化

山僧对棋坐，局上竹阴清。

映竹无人见，时闻下子声。

白居易的这首《池上》展现的是竹林围棋的宁静幽美，僧人在对弈，周围一片幽静安谧，棋子的声音清脆如仙乐，这也是中国文人向往的境界。在中国文化中，围棋是文人情怀的高度体现。围棋作为中国文化的瑰宝，所折射出来的文化元素可谓五彩缤纷，光是古代诗人写的关于围棋的诗歌就举不胜举，比咏茶的还要多，围棋的各种“棋经”著作也比“茶经”还要多。围棋在相当一段时间内是文人的雅玩，被文学家们灌注了更多的人文内容，它和中国的哲学、书法、中医都血肉相连，枝脉同根，共生共长。

围棋是游戏，但是有思想的游戏，与中国古代哲学著作血脉相通，与老子的道家思想，尤其与《易经》可谓相辅相成，有人认为《易经》是围棋的起源之一。著名易学家章秋农在《周易占筮学》的绪论中写道:“围棋棋盘格子死板，毫无变化，棋子出黑白为对二分外，所有棋子没有区别，无谁大谁小，不知性能，可一落到棋盘上，天然活起来，都在谋在杀，一着能使通盘皆活，或满盘皆输，变化莫测，不可端倪，这正是典型的中国文化。”

中国的易学讲究“象”，六十四卦也就是六十四象，象外之意都是象征或预言。围棋充满了这种象征和寓意，黑白二子象征阴阳，象征日月，象征昼夜;圆形棋子象征天象苍穹，星位则象征天空的星座，而天元则是宇宙的中心，是“道生一，一生二，二生三”的“一”。黑白构建的天地之中，表达了阴阳合一之机理。学者何云波认为，黑白二色，象征了世界阴阳两全，正反相衬，动静结合，循环相依。两种力量的抗衡，瞬息万变的态势，相持转换，此消彼长，生动揭示了善恶美丑的纵横交错，表现出世间正确与错误、光明与黑暗间的相互依存而又相互斗争，宇宙万物之世代交替、生生不息的规律。弈理深处示天地之象，窥人事之险阻。观棋如花参差，似星满地，天空闪耀，江海沧桑;世态之翻覆，物情之幻化;显忧乐之境，祸福之机，变化莫测，顷刻各殊。一弈之间，天地之理无不备焉。其中反映出一个人的道德情操、涵养境界，考验着人的意志，培养起坚韧的信念;是宁静超出、神情缥缈风采的体味，又是对人的世界观、宇宙观、道德观的表现。作为艺术，围棋让人深深感受到它无尽的美;作为哲学，围棋让人从中悟出许多人生真谛。观其得失，古今略备。

围棋与中医也有某种形似，围棋有纵横十九路，《黄帝内经》有病机十九条，这是巧合也不是巧合，围棋原先并不是十九路，唐宋以后才由十七路变成十九路的。形似不足为据，重要的是棋理和医理相通。围棋理论可能是最早的兵法，而中医的医理也与兵法相通。中医说，用药如用兵，而围棋则是模拟的战争沙盘。中医古训“急所治其标，缓则治其本”，围棋的格言是“急所重于大场”，二者对轻重缓急的理解是一致的。弈者，以对手作为敌人，医者，是将疾病作为敌人。中医主张“以正合其势，以权制其尤”，《棋经》则有言，“持重而廉者多得，轻易而贪者多丧，不争而自保者多胜，务杀而不顾者多败”，讲的也是正和合的问题。医和弈同音，中医讲究辩证医治，围棋则讲究“持重”，围棋大师吴清源攀登上世界的围棋的顶峰，他解密自己在东瀛高手如林的围棋界横空出世的秘诀，就是“平衡”二字，而平衡不仅是中医的理论精华，也是中国文化深厚的中庸之道。

围棋和中国的书法也是一脉相承，可以说棋手在棋盘上行棋，恰似书家在宣纸上写字，棋手下棋过程中是让每个棋子有了具体位置和价值，而书法尤其是草书是在行笔的过程中让每个字重新获得意义，本来每个字是有具体的含义和特指的，但在书法中原有的能指消失，抽象的线条之间构成了新的能指。围棋的每个子本来是无名的，但在行棋的过程中每个子都由虚变实，由无到有。就像《道德经》里说的那样，“无名，天地之始，有名，万物之母”。“有无”与“虚实”，都是书法和围棋追求的境界，书法本身就是虚中见实、实中见虚的艺术，围棋同样也是化虚为实、化实为虚的艺术。书法在尺幅之间见天地，围棋也是在有限的棋盘中见波澜，见兴衰。字与字之间的联系是书法的精神所在，而围棋的精华也在于子与子之间的联系。包世臣说王羲之的字一个个并不怎么样，甚至有些不平整，但字的各部分之间，字与字之间，如“老翁携带幼孙，顾盼有情，痛痒相关”，这用来形容围棋也是非常恰当的，围棋的每个棋子之间休戚相关，有时候不仅“顾盼有情，痛痒相关”，而且一荣俱荣，一损俱损，一生俱生，一亡俱亡。

同一个世界，同一副围棋

吴清源。

他是一个棋手，又是一个伟大的文化传播者。

他改变了中国围棋的命运，也改变了世界围棋的格局。在吴清源之前，中国围棋陷入了低谷，失去了围棋发源地的风光和自豪。1909年，日本的一个四段棋手高部道平——注意，只是一个四段，不是九段，更不是本因坊秀哉、藤泽秀行、武宫正树、大竹英雄这样的一代名将，这样的四段可以说今天我们在国内普通的围棋道场都随时能找到，然而，就是这样一个普通的棋手，当时竟然横扫中国的棋坛，一些名家也被打到让二子甚至三子。耻辱，围棋的耻辱，也是国家的耻辱。

国运即棋运。当时的中国社会是封建王朝最没落的时期，而日本经历过明治维新之后，国力大增，原本一直崇拜中国围棋的棋手也渐渐不把中国围棋放在眼里，当然，他们的棋力远在当时中国国手之上。围棋最早是从中国传到日本的，在日本很快受到了极大欢迎，直至今日，日本人也很尊重棋道文化。清中期以来，随着黄龙士、范西屏等人退出，中国的围棋水平不进反退，与后学者日本的围棋水平拉开距离。这在文化传播史上，也属正常的现象，比如足球是英国人最先踢的，但传到南美以后，巴西成为佼佼者，成为获得世界冠军最多的国家，而英国足球多年与世界杯冠军无缘。

上个世纪初，中国围棋被日本拉下了那么大的距离，实在是对不起发明围棋的祖先。好在吴清源出现了，这个天才少年来到日本，在学到日本围棋的精髓之后，又做了创新，成为中日围棋史上的一个里程碑式的人物。他就是一个“天元”，让围棋在世界范围内获得极大的声誉，也让中国围棋的尊严慢慢得到了恢复。

吴清源与日本顶级棋手本因坊秀哉下十番棋的时候，有一局在布局阶段的第三手就落在天元上，这就是著名的“三三·星·天元”开局。当时被日本棋手认为有羞辱嫌疑，但却开创了围棋布局的新时代，从此围棋开局在天元落子，不再是禁区，不再是俗手，也不会被认为是对对手的不尊重，而成为“众妙之门”的妙手。

近百年来围棋的传播过程也是围棋的征战过程，中日韩三个东亚国家轮流风光，兴衰多变。上个世纪80年代之前，日本作为围棋的第二故乡位居世界围棋的最高水准，80年代以后，中国随着聂卫平、马晓春、曹大元等人的崛起，重新回到围棋强国的行列，韩国围棋神速进步，慢慢形成了中日韩三国演义的局面;之后韩国一批天才棋手涌现，如李昌镐、李世石，使韩国围棋渐渐占鳌，而新世纪以来随着中国国力的强大，中国年轻的棋手在三国争霸赛中显示了傲视天下的实力，而当年的日本棋手如今则风光不再。几十年间，围棋霸主几经易位，也是围棋走向世界的必然格局。

围棋是交流的艺术，也是对话的艺术。围棋交流无国界，当年鉴真东渡扶桑，传播中国的文化，让琴棋书画茶等中国元素在日本生根;多年之后，吴清源作为一个“国际游民”在日本的努力学习，让中国围棋的命运得到了反转。

吴清源的故事后来被拍成电影进入大众视野，吴清源的故事告诉我们，围棋的世界性可以不受种族、文化、制度的限制，围棋会像足球一样在全人类中普及和发展，同一个世界，同一副围棋。

人类能战胜“阿尔法狗”吗

2016年6月发生了一件可能是本世纪围棋史上最重要的大事件:人工智能“阿尔法狗”与韩国棋手李世石进行了五次对弈，以4∶1大获全胜。这次比赛是一个重要的时间节点，近20年前的1997年5月，人工智能“深蓝”战胜了世界冠军国际象棋大师卡斯珀罗夫，当时轰动了世界，但那个时候的围棋人工智能软件还只有二段左右水平，和我这样的低水平选手对弈，也不一定能赢，所以我和很多人还认为围棋不会被攻破，因为围棋的变化太诡异，太无序。但是，不到20年，顶级的围棋世界冠军也下不过机器了，人类赖以自豪的围棋项目终于被人工智能攻破。

当时，中国棋手柯洁曾自信地说:“即使阿尔法狗战胜了李世石，但它赢不了我。”2017年5月，柯洁与阿尔法狗进行了交锋，交锋的结果是柯洁的号啕大哭，他败得不甘，又败得无可奈何。柯洁已经发挥到极致，但是在冷冰冰的机器面前还是以0∶3输了，输得体无完肤。之后阿尔法狗的“弟弟”阿尔法元又接连战胜了他的“哥哥”阿尔法狗，以100∶0的战绩大获全胜。圈内的行家预测:即便李世石、柯洁这样的人类顶级围棋高手被阿尔法元让二子乃至三子，都未必有胜机。这情形真有点像当年日本的四段高部道平来横扫中国棋手一样，如今的棋手也纷纷向人工智能取经了。

这是一种宿命，人类发明的机器最终打败了自己。我们在很多科幻小说里读到，在很多的科幻影片里看到，当现实来临时，我们还是有些恐慌，人类的智慧就这么轻易被打败了吗?我们未来的世界会被机器人控制吗?围棋还是世界第一智力运动吗?其实，目前智能机器人下围棋战胜人类是件很正常的事情，在围棋的计算力方面人类是不如人工智能的，现代围棋的胜负在于只赢一目棋，这就使得围棋和那些平常的电子游戏一样，胜利的概率全被分割到每一块区域中，阿尔法狗不是在下棋，而是在和你分蛋糕，你切一块，他也切一块，最终他比你多切三百六十分之一就可以了。

这看上去是对围棋文化和围棋艺术的亵渎，我们那么多美好的布局和定式就这样被破坏了，但这又是围棋作为游戏的本质所在，围棋的胜负在于半目，四分之一子。围棋作为一种游戏，必须有游戏规则，而游戏规则被人工智能攻破，也是很正常的。人工智能能够识破围棋的游戏规则，反而证明了围棋作为一项特别的语言系统，有着某种宇宙思维特性，而阿尔法狗之间的竞争说明围棋的空间更为广阔，因而我们人类不必自卑和沮丧:第一，机器永远是为人服务的;第二，围棋是一项智力运动，同时还是一项人文活动，人类在洞悉阿尔法狗的伎俩之后，化为自己的营养，以子之矛攻子之盾战胜他们，也是完全有希望的，因为围棋是人神共享的。

(作者:王干，系扬州大学文学院特聘教授)

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