庄子说逍遥游是一种什么境界（庄子逍遥游中的四大人生境界）

庄子的《逍遥游》给我们的启示是，人生其实就是等风来、乘风起，逆风飞翔，最后放弃对风的依赖，完成生命主体的自由，完成灵魂复归的过程。这个过程的最后结果就是无所待，达到庄子所说的超越了人间的功利和欲望的逍遥的境界。所以，人生是从有所待到无所待进化的过程，你掌握了无所待，你就能成为庄子眼中的至人、神人和圣人。

庄子是中国文化中最意味深长的一个哲学家，他高蹈独立与众不同，他是生于那个时代但又远远超越了那个时代的哲学家。在当时众多的哲学家看来，人生其实就是一个带着镣铐跳舞的过程。生命壮美舞姿翩跹，但也无非是在一个无法摆脱的环境中起舞而已。我们就像是水箱里的金鱼，看似自由活泼，其实那只是看起来很美。人生天地间，我们就像是一场大火中的野草，无处遁形无处可逃。儒家强调仁和礼义，其实礼义就是我们人生的界限，你不能脱离人生和社会的规则而生活，就像鱼儿离不开水、花朵离不开阳光。这似乎是哲学家的通识。

而庄子就大不同。庄子追求的人生境界，恰恰是摆脱那些路径依赖，摆脱环境的束缚，挣开那些人性的枷锁，脱离人世间的所有对灵魂的羁绊，如他的《逍遥游》中的鲲鹏一般，扶摇直上九万里，最后走向无所待的逍遥的境界。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名 为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

　《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击 三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也 ，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

翻译成现代文就是：

遥远北方，不见太阳，天黑水暗，叫作北冥。北冥有鱼。名鲲，从头到尾几千里长，没法丈量。鲲变成鸟，名鹏，背脊几千里长，没法丈量。鹏努力飞起来，翅膀 好像天际的云，鹏这种鸟，平时浮游海上，每到海水徊 流成大漩之年，便要凭藉水势升空，迁飞到南冥去。南冥在遥远南方，不见太阳，天黑水暗，同北冥一样的是海洋。

齐国有人，名谐，专门搜集怪事。谐先生是这样说 的：“鹏迁飞到南冥去哟；必须凭藉水势，努力拍打翅膀，划水三千里，才可能升空。升空脱离海面以后，还得一 圈圈的盘旋，搅动大气成一柱龙卷风，把自己抬升到九万里的高空，才可能启程向南方飞去。南飞航程遥远，又得藉助于夏季台风的推送哟。”

　看那列子，修得风仙之术，乘风飞翔，享受空中旅游，活得自由自在。列子每次乘风旅游，玩他个十五天，列子不用两脚走路，也不用马用车用船，完全解决了行路的问题。但是，列子还有所待。待什么呢？待风。乘风飞翔，必须待风，无风便不能升空飞翔了。这个困难情况，列子与鹏相同。可见列子也不是想飞便能飞的。凡是有所待的，就不能说是真正的自由自在，就不能说是真正的逍遥。

谁能够做到绝对的无所待呢？若有人能洞察宇宙万物的真相与本质，依靠着大自然的规律，掌握了天地间的阴气、阳气、风气、雨气、晦 气、明气这六气的变化，从而利用这六气、获得无穷的生命力，长存不死，那么他还需要等什么呢，他是绝对的无所待了。

他到底是怎样的人？就本体而言，他是至人，遗弃了自身的至人。就功用而言，他是神人，混灭了业绩的神人。就声名而言，他是圣人，消亡了称号的圣人。他是三位一体的。

庄子在逍遥游中为我们虚构了一个神奇无比的鲲鹏的形象。鲲鹏等风来、乘风起逆风行，到最后如果能够取消对风的依赖，就能实现逍遥的境界。这深刻地揭示了一个人生的哲理，我们往往有所待，这个待，其实就是我们的欲望，但欲望既是让你起飞的风，又是束缚你的灵魂的枷锁，为了实现人生的大逍遥，我们必须放弃一些东西，因为用黄金打造的翅膀，注定无法飞翔。

庄子的逍遥游，讲的不是鲲鹏的故事，而是人生境界的故事，狡猾的庄子，把人生的四种境界藏在鲲鹏扶摇而起的故事中，让我们去细细品味。

人生的第一种境界是等风来。小鱼化成鲲鹏是需要条件的，当风起来的时候，浪涌来的时候，小鱼顺势而化，成为鲲鹏，乘风而起，完成了生命中的第一次飞跃。人生亦是如此。在生命的旅程中，出发前，你要带好行囊，你需要很多条件。你需要自我锻造，提升自己的学识和能力，你需要父母朋友的关心与鼓励，你需要一颗蓬勃的野心，需要一种毅然前行的勇力。这样才能让你走得更远飞得更高。所以，在人生的第一个阶段，你需要耐心等待，等风来，等雨来，等着那个在正确的时间来的正确的人。因为，不是所有的风都能让你起飞。吹面不寒杨柳风，也许会让你流连在春风沉醉的晚上而乐不思蜀，暴雨狂风也许会让你折断翅膀，所以，人生的道路，等待很重要，努力很重要，但选择比努力更重要。

人生的第二个境界是乘风而起。就像是鲲鹏一般，风起的时候，鲲鹏乘风而起扶摇直上九万里，这时候，鲲鹏实现了他的第二次飞跃，从一只鱼儿成为遨游天际的鲲鹏了。人生何尝不是如此啊，当机会来临的时候，紧紧抓住它，这样就有可能实现人生的飞跃。但这时候的你，是自由的吗？显然你已经陷入了更大的欲望之中。此时的你，只是风的运动的产物，你就是风的奴隶，你就是你野心的奴隶，一旦风停雨住，大鹏将会坠落，一旦你的机遇丧失，你将被摔得尸骨无存，这就是人生的残酷和生命的脆弱。所以，要想成为强者，就必须学会逆风飞翔。

人生的第三个境界是逆风飞翔。在庄子的逍遥游中，鲲鹏成为风的奴隶，风往哪儿吹，大鹏就必须往哪儿飞。看似逍遥自由，其实鲲鹏只是风手中的风筝和提线木偶而已。在人生的道路上，我们只能逆风飞翔。但这仍然是不自由，不逍遥的，因为，我们仍然必须依靠风，依靠这个社会，依靠我们的欲望和野心，而过多的欲望和野心，就像是毒品，它让我们兴奋、抓狂最后疯狂。

人生的最高境界是无所待。在逍遥游中，庄子说，大鹏没有风不行，就是那个学会了乘风飞翔的仙人列子，也只能在天上飞翔十五天，十五天之后，他还是要落到地面上来。所以，鲲鹏是不自由的，列子也是不自由的，因为他们有所待。真正的逍遥和自由，是取消了依赖，我不再等待什么，不去依赖什么，我的身体和灵魂是完全自由的，我超越了人世间一切的欲望，超越了人世间一切的功利，我的手段就是目的，目的就是手段，我已经化为宇宙中的一切，实现了人生的超越，这就是人生的最高境界，无所待的逍遥境界。达到这种至高无上境界的，只有至人、神人和圣人，因为在庄子看来，至人忘记自己，神人忘记功利，圣人消亡了称号。

这只是人生的一种理想，事实上，生而为人，没有人能摆脱世界，没有人能摆脱欲望。但在我们的人生之路上，行囊装的太满，你无法走得太远，欲望过多，你的灵魂就无法起飞。所以，放手也是一种前行的姿势，是一种行稳致远的更佳策略，放弃也是一种进取。

庄子告诉我们，年轻时候等风来乘风起逆风飞翔，人到中年时，是该放弃一些东西，因为，有所待就不自由，无所待就很逍遥。