论语激励自己矢志不移（生活中不能自说自话）

生活中有一些人，凡好有事首先是想到自己，凡有坏事就想推给别人。有人会说，避害趋利是人之常情，这话固然有一定的道理，但是世人心同此理，都是这样想，自己想得到好处时，别人也想得到好处，自己不想要不好的东西时，别人也不想要。如果人与人都想利己，这个人与人就没有办法相处，这个社会就没有办法生存。

怎么解决这个问题呢？孔子说得好，为人处世要将心比心，既要自己过得去，也要别人过得去。孔子提出了两条原则：

子贡向老师孔子问了一个问题，如果有一个人能够广泛地给民众带来好处，并且能帮助大家，怎么样？应该算是仁了吧？子贡这样问是有用意的，他是一个富商，家财丰厚，自己如果博施济众，是不是就是仁。

孔子说道，首先肯定了乐善好施的境界很高，不只是仁人，简直就是圣人了，就是像尧舜是一国之君，尚且做不到，子贡就更难说了。子贡即使富可敌国，财富也是有限的，周济可以许多的人，但未必能周济全天下的人。

孔子接着说，仁是什么？“己欲立而立人，己欲达而达人。”正大正确的方法就是自己站得住，同时也让别人站得住；自己要行得通，同时也使别人行得通。

一个人只有立起来才会有“位”，就是有社会地位，有人生价值和意义。所以，“不患无位，患所以立”。一个人不要担心自己在社会上没有位置，而应该担心的是自己没有有站立起来的资本，只要有真才实学，能力强，在社会上总有自己的一席之地。

自己站立了起来，得到社会的承认，实现了人生的价值，也要帮助他人立起来，也要帮助他人也有社会的地位和价值，自己通达了，也要让别人也通达。自己成功同时也让别人成功，自己发达同时也让别人发达。为什么？

人与人在利益上是相互依存，无论什么样的人物，要想在社会上安身立命，成就一番事业，单打独斗是难以成功的，必须以他人的生存发展为前提，不能只停留在自己通达这个层面上，如果只顾自己，不顾他人，就会成为孤家寡人。应该推己及人，扩展到他人，也要让他人通达，要在成就他人的过程中，使自我得到进一步的发展。

清代曾国藩理解这句话比较到位，他说：“我要步步站得稳，须知他人也要站得稳，这就是‘立’；我要处处行得通，须知他人也要行得通，这就是‘达’。”曾国藩人生取得了巨大的成功，但他功不己居，名不己出，他一生知人善任，推荐保举的下属有上千人，其中官至总督巡抚的就有40多人，帮助了许多人成功，同时也进一步成就了自己的功名。

南宋朱熹解释说：“尽已之谓忠”。所谓忠，就是对人应尽心尽力，奉献自己的全部爱心，它体现了内心中对人对事的真诚态度，是从积极的方面说，人应该做什么。只有互相帮助，才能共同发展，赢得共赢。

子贡问孔子，有没有一个字可以奉行终生？孔子告诉他，那就是“恕”，解释“恕”的内涵是“己所不欲，勿施于人”，就是自己不想得到的，不要强加给别人。

做人做事要将心比心，当自己的行为可能给他人带来影响时，设身处地为站在他人的角度思考问题，考虑他人能否能接受，不能以自我为中心，只想自己，还要想到别人，不仅自己过得去，也要让别人过得去。

子贡领悟了老师的教诲，他说，我不想让别人强加于我，我也不想强加于人。

曾国藩教育他的兄弟们说：“日富，日贵，日成，曰荣，日誉，日顺，此数着我之所喜，人亦皆喜之。日贫，日贱，回败，日辱，日毁，目逆，此数者我之所恶，人亦恶之。”曾国藩明白自己喜欢的，别人也喜欢，自己讨厌的，别人也讨厌，他告诫自己，既不要夺人所爱，也不要强加于人。他教育兄弟们要从恕处痛下功夫，不要盛气凌人，做事要留有余地。

“己所不欲，勿施于人”，讲的是一个待人的基本态度，是最低限度的要求，是从消极方面说人不应该做什么，帮助不了人，至少不要害别人。

对于普通人来说，当他人遇到难处时，帮不了人，但不要落井下石；对于职场的人来说，与人竞争也要公平竞争，而不是使绊子，使阴招；对于富人来说，自己先富后不做慈善，但不要为富不仁。

后世儒家把“己欲立而立人，己欲达而达人”称为“忠”，将“己所不欲，勿施于人”称为“恕”，合称“忠恕”之道，体现的是一种推己及人的爱人精神。“忠”者，有诚恳为人之心；“恕”者，无丝毫害人之意。

在人与人相处中，将心比心，推己及人，平时用最大的善意善待他人，当某一天有灾难突然降临时，就会有人救助；在发展自己的事业的时候，也要给人以方便，才会有人愿意帮助你，即使帮不了，也不会坏事，这样才能通达天下。

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我读《论语》：

【原文】子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰:：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也篇》）

【原文】子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公篇》）

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