孔子为什么执着于周礼（孔子一生强推周礼之道而失败）

老子和孔子是伟大的思想家，他们对于社会治理和人生作为，都有自己明确的成功学说，概括起来，老子讲“无为”，强调的是“自然”；孔子讲“知其不可而为之”，强调的“自信”，因此人们认为孔子是积极入世者，是“天行健君子以自强不息”的君子、圣人。

相对于孔子，老子主张“自然”“无为”，因此被人们视为消极遁世者，是与世无争的“隐君子（司马迁语）”，甚至被贴上反文明、反科学的标签。

这种对老子思想的肤浅化、文字化的理解，造成了两千多年来对老子思想的误解和妖魔化，时至今日，依然有许多老庄思想的研究者，走不出“玄学家”们的窠臼，开口“不争”，闭口“修炼”。

诚然，在老子思想里也有“不争”、修炼的成分。但是，老子的不争，不是普通百姓的不争，不是与世无争，而是特指侯王不与百姓争；老子所讲的体道、悟道，当然会涉及到修为，但都是为了达到“去甚、去奢、去大”，最终实现“无为”的目标。

孔子的倔强：“知不可而为之”太执着

孔子在鲁国担任大司寇，代行宰相事，因触动权臣“三桓”的利益，为官三年而罢官，不得不离开鲁国，走上周游列国，应聘讲学、宣扬礼法的道路。

14年周游，屡遭围攻、驱逐、羞辱、恐吓，“累累然若丧家之狗”，孔子一笑置之，在陈蔡之间被围困七日，差点饿死的危机之下，依然“讲诵弦歌不衰。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”孔子曰：“君子固穷，君子在困窘面前能坚守节操不动摇，人小遇到困窘就会不加节制，什么过火的事情都做得出来啊！”

孔子

孔子可谓生不逢时，身处天下“无道久矣”的战乱年代，即便在制礼作乐的周公的封国，都已经“礼崩乐坏”了，权臣季孙氏公然僭越周天子的礼乐制度，而“八佾舞于庭”，“周礼尽在鲁”的地方尚且如此，其他国家更是可想而知了。

“知其不可而为之”，本来是一个守城人问子路的话，这说明在当时，天下人都知道孔子是个执着的倔老头。

这就是孔子锲而不舍的追求精神，是孔子做事不问能不能，但求该不该的作风特点。

孔子为之奋斗终生的“周礼”大道，终于未能实行。但孔子坚定目标，矢志不渝的追求精神，不忘初心，推行仁政的远大抱负，从没因环境的恶劣而改变，正如他感叹的那样：“逝者如斯夫！不舍昼夜”，不管前程如何，不舍昼夜地传道，追求真理的决心，从没改变！

年轻时，孔子对老子的“无为”思想似乎并不理会，他说：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

直到晚年，他才恍然大悟，跟子贡说：“天下无道久矣，莫能宗予。”“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

周游列国

老子的“无为”是科学“有为”法

世人对老子思想的误解，多源于玄学家们的“修炼”思想，他们截取老子思想碎片，夸大“玄之又玄”的不可知论，改写老子积极探索的进取精神，将一个与时俱进的智者玄学化，塑造了一个软弱不争、袖手旁观的“出世者”形象，为他们逃避现实社会的压力，寻找政治避风港和精神寄托服务，把一个超然独立的强者、智者，完全塑造成了一个自私自利、明哲保身的弱者和逃避者。

一字之差的神奇效果

老子所讲“无为”是“为之于未有，治之于未乱”，这不是无所作为，而是“为之于易为，治之于易治”，是一种更高层次上的“为”与“治”。

“无为”原本是探寻事物发展规律的作为，西汉方仙道家河上公从养生角度，对老子文本进行了全面改造，重新调整了文本章节，将“无”改写成“無”，一字之差谬之千里。

无名万物之始

古汉字“无”通“元”，是汉字一级字，是元始、起初之义。老子对“无”做了清晰的定义：“无”名万物之始，即“无”是用来描述和定义万物初始萌生，但尚未“显现”的专有概念，“有”名万物之母，即用来描述和定义万物生发之后情境状态的，“无”和“有”共同构成了事物发展过程和运行规律。

老子文本本身就能相互解释，不用借用儒学、佛学概念。比如关于“无为”，老子在原文中不断出现相关“无为”本义的解释：

“恒无欲以观其妙”——即以无欲的眼光，认识万物的源头、本质。妙是精妙，事物的初始微小状态，以探寻事物的发展源头。

无欲观妙，有欲观噭

“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为也。取天下也，恒无事。及其有事也，不足以取天下”——从“三”减损到“二”再到“一”，即万物为一的状态，在“一”的状态下的作为才叫“无为”。

“图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细”——事物的发展是从简易和微弱开始的，只有从源头开始做，才能防患于未然。

“其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱”。这段话是对“无为”的直接解释。

王弼开启了以儒解老的先河

东汉末年的经学家们，厌倦了经学考据的繁文缛节，开始挣脱经学的束缚，加之西晋政权的高压政策，清谈、务虚成为士大夫“全生避害”的精神慰藉，因此转而研究《老子》《庄子》《易经》，并称之为“三玄”，此名源于老子“玄之又玄，众妙之门”。

以儒解老、以佛解老，正是魏晋南北朝以至两宋期间的玄学家们的解老传统和“专利”，这一传统由西晋经学家家何晏、王弼等人开启，沿袭上千年直至两宋理学的建立，可见“玄学”之风影响之深远。

玄学

到了南北朝时期，佛学独立并加入到玄学的讨论中，这是中国文化继百家争鸣后，又一次大融合、大发展时期，佛家思想在这一时期得到进一步发展壮大，儒学则进一步脱离传统思想，更多地融入道、佛思想。而这一时期的道家思想基本处于被曲解状态，只是给道教提供了更丰富的精神营养。

“老子”的回归

经过韩非子的以“法”解老和历代玄学家的以儒解老，老子的思想原旨被掩盖，从唐代开始，就有学者开始探讨老子思想原旨问题，即老子思想到底是“无为”还是“無为”，因为“無为”跟文本“为之于未有，治之于未乱”思想不能对应，以致程颐说老子前后矛盾，势如冰火，朱熹说老子明里什么也不做，暗地里什么都做好了，是“心最毒”的权谋家。

帛书《老子》甲乙本

到了上个世界70年代和90年代，随着《老子》一书的出土和汉简的海外回归，老子思想终于大白于天下。原来老子文本不分章节，相关内容相连在一起，比如“小邦寡民”一章紧接着“江海所以能为百浴王者，以其善下之，是以能为百浴王”一章，原本是“大邦”跟“小邦”紧密相联的两段文字。即“小邦寡民”并非独立成章的，而是“大邦”‘’小邦并举，强调大邦、小邦“夫皆得其欲，则大者宜为下”的思想。

通过对比，不难发现，说老子反文明、反科学的观点毫无依据，他的“无为”思想极具现实指导性，是严谨科学思想、积极探索精神和实践出真知思想的完美结合。

以“无为”为例。“无为”的发现和老子的本义原来是是指在事物初始阶段的科学作为，即“为之于其未有，治之于其未乱”的作为，是“图难于其易也，为大于其细也”的作为，是“损之又损”，从纷繁杂乱中上溯到事物的初始，探寻事物的源头的大作为，即防患于未然的作为。

帛书老子

韩非子在《解老》以“扁鹊见蔡桓公”的故事来解释老子的“无为”思想，是最恰当的比喻和说明。病状初显时的治疗，是大医之所为，是为“无为”，病入膏肓时的求医，是为庸医之所记“有为”。

所以，“无为”不仅不是无所事事，相反，需要具备明察秋毫的眼力和远见卓识的智慧，以及摆脱世俗束缚的能力，这样才能“有欲观妙，无欲观徼”，直达事物源头，找到事物发展规律，更好地解决问题。

因此这样的作为才是最具科学态度的作为。这样的“无为”跟反文明、反科学有何关系呢？

所以，当代顶级科学家十分推崇老子思想，科技史家李约瑟博士说：道家思想是科学的、民主的，并且在政治上是革命的。

江海能为百谷王者，以其善下之

诺贝尔奖得主卡普拉说：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻并且最完美的生态智能。

福冈正信更是警告世人：“如果我们早听老子的话，也不致使科技的发展对人类然环境造成如此严重的后果。”

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