大学之德在于明德（大学之道在明明德）

《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》一起合成为“四书”，为儒家传道授业的经典，《大学》《中庸》是《礼记》中的两篇朱熹说：“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处”，我来为大家讲解一下关于大学之德在于明德?跟着小编一起来看一看吧!

大学之德在于明德

《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》一起合成为“四书”，为儒家传道授业的经典，《大学》《中庸》是《礼记》中的两篇。朱熹说：“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处。”

“大学”的意思，便是教人学做大人，为人为学要先立一个做“大人”的规模。做“大人”的规模是从“格物诚正”，一直到“修齐治平”。一个“大人”不仅体悟与理解天地万物，而且观照与审查自己内心的每个念头，并且心怀家国天下。更为重要的是，“大人”将自身与天地万物贯通成一个相互关联的整体。因此，《大学》不仅展现了一个包括“万物-自我-他人”的阔大人生内容，而且厘清与指明了人生努力的目标与次第。所以四书以《大学》为首，四书深深的塑造和影响了中国人的人格心理。

第一章

【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

【译文】大学之道，在于显明我们自身本有的光明的性德，在于亲近民众，使得人人恢复原本就有的光明的性德，在于让我们自己和他人都回归到圆满德本性中来。

【原文】知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

【译文】知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄动；心不妄动，然后才能安于目前的处境；安于目前的处境，然后才能虑事精详；虑事精详才能达到至善的境界。天下万事万物都有根本和枝末，有终结和开始。能够明了万事万物本末终始得道理，皆接近于明了大学之道了。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

【译文】自古以来那些想要全天下人都显得明德德人，先要治理好自己的国家，要治好自己的国家，先要治理好自己的家，要治理好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真诚恭敬之意，要想能保持真诚恭敬之意，则要觉悟宇宙人生的真相，要觉悟宇宙人生的真相，则要革除我们内心的各种物欲。

【原文】物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也。此谓知本，此谓知之至也。

【译文】能够革除内心的私欲，就能觉悟宇宙人生的真相；知道宇宙人生的真相，就能够对一切人、事、物保持真诚恭敬；能够对一切事物保持真诚恭敬，我们的心念就能够端正；我们的心念端正了，就能够修好己身；己身修好了，家自然就能够治好；把家治好了，就能够把国治理好；把国家治理好了，国泰民安之后天下就太平了。从国家领导人到普通百姓，都要以修身作为根本，身没有修好而希望家国天下得到治理，是从来没有的事情。对修身应该视为首要的反而视为次要，对治国平天下应该视为次要的反而视为首要，这样要想使恩泽及于天下，是不会有的事。明白修身是治国平天下的源头，这叫知道根本，这就称为是知的极致。

【读解】

朱子在《大学》中说，“大学，大人之学也”，懂得大学之道的人，才能获得大学问，那什么是大人之学呢？南怀瑾在《原本大学微言》中认为大人是指凡是有志于学，内养的功夫和外用的知识，皆能达到某一个水准，称之为大人。所以在四书中，大学排在首位，它给我们指明了人生的努力方向和认知的顺序，为我们搭建了一个大的框架。

《大学》的内容总结起来被称作“三纲八目七证”，三纲是：明明德、亲民、止于至善；八目是：格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。七证是：知、止、定、静、安、虑、得。

以上第一章是孔子得话，由曾子记录，称为“经”，下面得章节是曾子得话，由曾子得门人记录，称为“传”，后面得章节在解释第一章的内容，并不断的深化。

明明德，朱熹认为明德是人天生的灵性，是“具众理而应万事者”，所有的道理人们都知道，所有的事情都会处理，但是后面怎么就不会处理了呢？一是可能人的气禀，二是为人欲所蔽。气禀是指，每人的天资不同，认识事物的能力就有所不同。人欲就是人们如果在处理一件事情存在私心或者情绪，那么他处理一件事情就会跑偏，就会处理错。所以需要“明明德”、“致良知”，要不断的擦亮自己的良知良能。

亲民，亲可以作为是革新其旧，明明德就是自新，自新后，就要带动别人，带动全国人民自新，这就是后面的修齐治平。修身，是明明德，日日自新；齐家，是新一家人；治国是新一国人；平天下，是新全天下人。

止于至善，止，就是到这里不走了，至善是事理之级，明明德、新民到什么程度呢？尽天理到极致，恰到好处。那么“存天理，灭人欲”就是“止于至善”，没有私心就是“止于至善”。例如：吃美食是天理，但是暴饮暴食就是人欲。如果扩展到我们实际的工作中，为客户做好服务，这是天理；希望客户明年还能和我续签合同，这就是人欲。存天理，灭人欲就是完全不考虑客户明年给不给我签订合同，一切只按照怎么把事情做好为标准，这样，就不会为了迎合客户，而实际却做了伤害客户利益的事情。不要为了求名而去改掉人家本来有价值，但不是你做的东西，也不怕因为没有听取客户的意见而得罪他，造成不能续约。一切只为了客户的事业成功，只为了客户的利益，这就是止于至善了。心底无私天地宽，你的私越少，天地就越宽。止于至善主要就是没有私心。

知止定静安虑得，关键在立志。知道了止于至善，就能定，人知道了那当止的去处，就志有定向，无所疑惑。所要去的地方定了，心里有了主张，就不往两边张望，不再慌张，所以说“定而后能静”；既然心里安静下来了，自然随遇而安，素位而行，再什么位置做好什么事情，把握住当下，做好现在的事情。心里既然安闲，遇到什么事情就能仔细的思考，不忙不错，所以说“安能后能虑”。做错事情通常是忙中出错，慌不择路。只要能静下来，能安、能虑，自然不会出错。最后求仁得仁，止于至善。所以定志向是基础，我们只要志有定向，就能至于至善，不会跑偏，不会焦虑，每一天都心安心静，然后聚精会神，一以贯之的朝着目标前进，这样不仅能得到最终的结果，而且每天都在做自己想做的事情，每天都得其所止。不会因为一时的得失而感到不安失落，我们都会长远的去考虑一件事情，最后必有得。

知所先后，则近道矣。这是儒家思想的基本原理，我们要知道先后次序。次序就是是选择的原则、决策的原则。如：明明德是本，新民为末，先要自己明明德，才能去“新民”。自己做到了是本，别人做到是末。就像管教孩子一样，自己要做出榜样，才能管教自己的孩子。但是是不是有了本就一定有末呢？不一定，但是末是自己不能管控的，所以我们只要能先有本，做好本，多多少少都有末。例如，有耕耘就一定有收获吗？耕耘是本，收获是末，只要我们能做好耕耘，可能现在不能马上有收获，但是最终的结果一定有收获的。所以我们要知道本末的先后顺序，不为利欲所牵引，不要利令智昏，乱了心智，我们在做处事情决策的时候，不应该是怎么对自己有利，要根据原则出发，可能你选择对自己的有利的方案，存在很大的弊端。故王阳明说：“我等用功，但求日减，不求日增，这是何等的洒脱！”，只需要辨别一个本末先后，不是很洒脱吗？

八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。八目的关键就是先后次序。“推己及人，由近及远”，就是本末先后的基本原理。一是下层模仿上层，上行下效。二是模仿学习是很快的。八目的前五条就是三纲的明明德，后三条就是三纲的新民。八目一条不能少，顺序也不能乱。这是儒家的很重要的价值观，爱有等差，亲疏有别，人总是先爱家人，然后才能爱别人，这就是由近及远，推己及人。