对无为而治的简单理解(什么是无为而治)
泉州清源山的老子石像
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。---《道德经》第五十七章【释义】
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
正就是正确,那正确又是什么意思呢?正确就是合乎民心、合乎道理,也就是大公无私。治理国家你一定要合乎民心、合乎大众,也就是说一定要合情合理。用合情合理的方法来治理国家。这就是以正,正确——也就是站在你的立场上,你觉得对吗?你觉得对;那站在我的立场上也觉得对;站在大众的立场上都觉得对,这就是正。正就是不偏不倚。以正治国就是一定要合乎道理,治国一定要正正当当,不要以个人的想法强加于天下。以奇用兵,用兵打仗就不一样了。如果用兵打仗也这么正正规规的去打仗,你想什么敌人都知道,那你肯定打败仗。所以老子很有智慧,以正治国,对老百姓讲诚信,一定要大公无私;对敌人,敌人敢于来侵犯我,我要用种种巧妙的办法将你打败,将你消灭。老百姓是我们国家的人民,是一家人,对他们要讲信用讲诚信,敌人是来惹麻烦的,我不将你打败,你还以为我怕你,所以用兵就要以奇,出奇制胜,用种种巧妙甚至是诡谲的方法将敌人打败。以无事取天下,前面治国,国和天下有没有区别?在老子那个时候很多诸侯国都是小国家。天下应该是指连周边很多国家都算进去的一个大的地域、地方。这个天下换成我们现在的词语就相当于世界。以无事取天下,关键词就是取和无事。无事是什么意思?相反就是有事,有事是什么?就是麻烦事。就是不要给天下的百姓添麻烦,国泰民安、安居乐业。取天下是什么意思?取就是得到。取天下就是得到天下。得到天下什么呢?得到天下人的信任、认同甚至是归附,众望所归。你要以无事来得到天下人的认可、信任,也就是要以安民不要使老百姓有很多不安的事情。以无事取天下就是要使老百姓安居乐业来得到众望所归。
吾何以知其然哉?
老子可能就是在和尹喜聊天吧,就说尹喜,我前面说以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
我告诉你这个方法、规律,你可能会问我为什么会这么认为呢?“我何以知其然哉?以此”,我是有依据的,不是在那里强猜的。下面就是讲他为什么知道必须以正治国,用兵就要以奇用兵,要得天下民心就要以无事取天下。我为什么知道这么做事正确的?下面就解释了。
以此:天下多忌讳,而民弥贫;
忌就是顾忌,讳就是避讳,总之就是说有太多的框框条条,人为的去干扰这个干扰那个,当然不好的事情一定要去禁止,有些是一厢情愿的规范确实会影响很多新事物好事物的发展。主要是指这些。天下多忌讳,如果这个也不行那个也不行,都是一厢情愿的在那里不行不行,天下的很多事业就很难发展。因此老百姓这个事情没办法发展,那个事情也没办法发展那肯定就贫穷了,所以从这点说,老子也是很提倡改革开放的。而民弥贫,弥就是更加,太多的禁止,一厢情愿的主观的,老百姓就很难发展,所以就更加贫穷。
人多利器,国家滋昏;
这里的关键词就是利器。我发现憨山大师好像也是将利器称为圣贤人一样。你们要知道老子的思维很清晰,他前面讲的事情都是不好的。我纵观整部道德经只有第36章,国之利器,不可以示人。有个利器。然后接下来就是这里有个“利器”,其他地方就没有了。那里的国之利器就是国家的一些厉害的东西吧,一些秘密不可以随便给人家知道。但是这里人多利器,这里的利器让我来分析,利就是有利益的,器就是东西了。国家滋昏,滋就是滋生就是产生,昏就是昏暗就是混乱或者是很暗的一面。为什么人多利器,国家滋昏,让我来看老子这里都是说不好的一面。利让我来说就是太多的特权,自己占有太多的利益,人多利器,不管是社会的哪一个层次的人,如果他有太多的特权太多的利益的东西,那么所谓的自我保护意识等等或者是一个群体的一种连贯作用,就会产生黑暗的一面,所以就国家滋昏。所以这句话让我来理解,在人群里面如果有太多的利益关系,那国家就会产生黑暗的方面。我们将憨山大师关于这句话的注解拿来比较一下(憨山大师注:贤者,国之利器也。今国无道,贤者在野。是利器在民不在朝。所以国家滋昏。)那就说明贤德的人起来造反了是不是?那我站在中间来看,贤能之人啊,你为什么不去毛遂自荐呢?贤能之人啊,你为什么没有去发挥你的才能,反而想造反啊?等一下被他们格杀勿论就麻烦了。所以这个说法不怎么正确。人多利器,这些贤人在老百姓里面,也要自己去发挥嘛。所以对这句话我不认同。而是认为人多利器是人群中有特权的人太多了,他们就会勾勾结结,使社会黑暗的一面越来越多。
人多伎巧,奇物滋起;
我要看到一些大德说老子反对这些技术的东西。反对?那前面不是说三十幅共一毂,当其无,有车之用吗?那不是讲究智慧啊技巧嘛。以为老子是喜欢傻乎乎的啊?他还说为学日益呢。所以老子是赞叹智慧的。这里的人多伎巧,奇物滋起,关键是后面人多伎巧后面产生什么后效应啊?奇物滋起。滋起就是出现,起就是起来涌现,也就是越来越多。奇物是什么?标新立异的事情。那标新立异的事情如果你是有用的那还好,如果是没用的,那不是有很多弄巧成拙啊等等,那不是浪费表情甚至是迷惑人心嘛。所以老子(讲)人多伎巧主要是指那些标新立异故弄玄虚的行为。奇物,奇奇怪怪的事情出现了。而不是说老子不崇尚智慧和技术。前面不是说绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。人家以为老子不要圣和智,那他为什么开口闭口就是圣人怎么样圣人怎么样,那不是自相矛盾了吗?他后面不是有说吗,“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”吗?就说你们要脚踏实地做实在的事情,不要去搞那些花招,没用的。老子不喜欢圣吗?绝圣弃智吗?那为什么他开口圣人怎么样,圣人无常心以百姓心为心,…….。他到底要不要圣人?他是最喜欢圣人的,他是不喜欢假圣人,是这个意思。
法令滋彰,盗贼多有。
法令就是这些法律啊这些种种的这些规定,滋彰是什么意思?滋就是产生,彰就是推广。那法律越来越完善,盗贼就越来越多是不是啊?那我们治国不是要以正治国嘛,那法令滋彰,将法律多的宣传,多的推广,那为什么盗贼多有啊?这里老子的意思是不能完全靠法律的框框条条。我们俗话不是说上有政策下有对策吗?如果全靠这个框框条条,民心诡异,那真的你有政策,他想办法钻你的空子,搞出一个对策,真的也不是说能够全面的搞得非常严密的。所以老子也非常叹息,所以我们也要做好大家的思想品德教育等等。然后法律也要健全,思想教育也还是很重要的。见素抱朴啊等等。
故圣人云:"我无为,而民自化;
老子接下来和尹喜说你们要知道,那些圣人真正有大智慧的人他们怎么做事的呢?我无为,而民自化。我无为什么事都不干,老百姓全部都会变化,是不是?不是!圣人无为就是不妄为。他自己做好榜样,不妄为,自己遵纪守法.自古说上梁不正下梁歪嘛,你自己是执法者你都乱来,那我们也知道你都可以乱来,我们也可以躲在你背后跟着你乱来,那不是都乱了套吗?所以圣人是以身教,自己带好头,我无为就是我不妄为.老子的无为就是不妄为就是遵纪守法。而民自化,古代有一句话就是天子犯法与庶民同罪,如果真能这么做,老百姓很佩服的,他们想违法乱纪也不敢。化就是教化,就是都向好的方向转化。
我好静,而民自正;
静就和动相对。好动是什么意思?就是喜欢胡作妄为,如果我是一个领导者,我很安静,做什么事情都不会去那么虚张声势,一切都那么实实在在。而民自正,正就是端正。我自己也不胡作非为,那么老百姓也会看在眼里,也会自觉的走正道。
我无事,而民自富;
无事就是不会老是给老百姓增添很多麻烦,譬如什么苛捐杂税之类。就不会给老百姓增加很多负担麻烦,老百姓就自然慢慢就会富裕了。我们不要老是剥削老百姓。
我无欲,而民自朴。
欲就是欲望,就是我也不会那么骄奢淫逸,老百姓也会慢慢地跟着领导者变得比较朴实、朴素。
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