人生最忌讳的就是太过于圆满（对待人生的三种态度）

人生有很多活法，但说到底，我们对待欲望的态度在很大程度上决定了我们的活法。人生就是一个又一个的欲望，可以说欲望就是人生的代名词。佛教里有一种比喻，欲望就像是涂满了蜂蜜的刀口，蜂蜜很美味，但我们在舔蜂蜜的时候，却很有可能被刀口伤着。

这个比喻非常形象，欲望是给我们带来了快乐，但同时也为我们带来了痛苦；欲望带来了文明和活力，却也带来了各种危机。因为这个原因，人们的生活态度，有的是纵欲，有的是禁欲，有的则在两者之间徘徊不定。

纵欲的人，沉迷于欲望的海洋中，享受、追逐欲望的各种刺激与快感，这样的人生可以说是一种不断向外逐求的人生。美色、美食、名利、权力，等等，这些欲望中的任何一种，如果不知节制，就有可能酿成大祸。

很多人因为经历了这种犹如刀口舔蜜的伤害，便视欲望为魔鬼，转而走向禁欲的路子。走禁欲路子的人，对人生持一种厌离的态度。在纵欲之人的眼中，花花世界很有诱惑力，但在禁欲之人的眼里，世界就是一个苦海，不值得沉迷于其中。

当然，还有一种介于两者之间的情况。得意的时候便沉迷于各种追逐当中，失意的时候又转向厌离人生，来回切换。比如说有人因为生意失败，痛苦到看破人生，感觉自己已经彻底放下了。但无意之中得到一大笔钱，于是人性深处的盲目冲动又被激发，再一次开始刀口舔蜜。

可以说，大部分人的一生都是在沉迷和厌离之间徘徊。沉迷的时候，我们内心又有那么一丝不安，好像缺了点什么，干了坏事的时候好像对不起自己的良心。于是有一段时间又开始厌离，强行压制内心的盲动，但压是压不住的，结果时间长了又开始沉迷，就像戒烟一样，戒了再抽、抽了再戒，如此循环往复。

在希腊神话中，诸神为了惩罚西西弗，要求西西弗把一块巨石推上山顶，推上山顶的过程很煎熬。但最煎熬的不是这个，而是石头到了山顶后还要滚落下来，然后西西弗再一次把石头往上推，然后石头再一次滚下来，再推，再滚下来......如此循环。

这个悲剧式的循环过程像极了这种死循环。叔本华认为，人的本质就是一堆欲望，而欲望的本质便是痛苦。人自打出生，内在就一种盲目的冲动，总想追求点什么，这种内在的无明冲动，叔本华称其为意志。他认为我们所谓的文明，不过是意志的外化。

叔本华最终是偏悲观的，他虽然发现了盲目的意志，但却没有找到一条适合大多数人的解决办法。那么对于人生，除了沉迷与厌离，难道就没有第三条路了吗？其实是有的，答案就在东方古老的儒家文化以及禅文化中，这条路叫化欲，或者叫中道。

沉迷的人，可以说完全向外追逐，迷失了本心。厌离的人，可以说切断了自身的能量与外界的互动，成了悲观主义者。就好像吃饭的人，一开始因为贪得无厌，拼命的吃，把自己撑得要死，于是因噎废食，不再吃饭。

很显然，把自己撑得要死，或者因噎废食，这两种情况都不可取。问题的根本就在叔本华所说的“盲目”这两个字上。欲望是盲目的，所以才产生了各种祸患。据说为了解决这种祸患，叔本华提出了艺术、禁欲以及绝食自杀三种解决方案。

说实话，站在东方文化的立场上，叔本华的解决方案不怎么高明。意志是盲目的，我们解决问题的出发点自然是“超越意志的盲目性”，如何超越？我们看古老的《尚书》是怎么说的：

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

翻译成白话如下（意译）：

人的盲目意志是危险而不安稳的，但人除了盲目的意志，还有洁净精微的道心。道心精纯而无杂染，如果我们能虔诚恭敬的守护道心，便能处处得其中，做什么事都能恰到好处。

《传习录》中对人心与道心做过一番比较，说的非常好，大家可以参考一下：

先生曰：“率性之谓道”，便是“道心”。但有一些人的意思在，便是“人心”。“道心”本是无声无臭，故曰“微”。依着“人心”行去，便有许多不安稳处，故曰“惟危”。

我们要想达到“惟微”的境界，就要反观自照。既然意志是盲目的、无意识的，我们就要用自己的觉性去观照它。或者用佛家的语言，我们就要活在正念中，对当下的起心动念都要了了分明，不再被无明牵着走。

人心当中同时有道和魔两种倾向，道高一尺、魔高一丈。就好像现在的科技，它给人类带来了空前的物质繁荣，但也带来了各种危机，特别是环境的危机。

但说“道高一尺、魔高一丈”这句话，是站在盲目意志的立场上的。站在道心或者正念的立场上，却是魔高一尺、道高一丈，邪永远不能压正。

活在道心中，既不排斥欲望，也不放纵欲望，只是清清明明的活在当下，全然的照顾当下。在这种“照顾”中，欲望不再是脱缰之马，而是有了缰绳，有了主人。同时，欲望也是一种能量，儒家擅长升华这种能量，而不是一味的压制。

升华的方法就是通志，通一人之志便是世间之大丈夫，通天下之志便是社会之大同。通志的步骤是修身、齐家、治国、平天下。在这种通志的过程中，欲望的能量被转移到了为社会立功、立德、立言上。好比原本狂奔的野马，有了主人之后，开始为社会做贡献。

在儒家，这叫通志。在佛家，这叫行菩萨道。这种路子，其实就是所谓的化欲。在儒家叫“志”，在佛家叫“愿力”。人的意志是一种流动的能量，既不能一味的堵，也不能毫无节制的放纵，最好的方法是升华和净化。就好比一头猛兽被驯化成了祥瑞之兽，原本是祸害人间的，现在则成了人间的守护神。

厌离是死气，放纵虽是生气，但这种生气之下却藏着杀气，跳不出阴阳互根的轮回模式。唯有中道可以让我们不断超越盲目的意志，无限的向道心接近，直至最终觉醒。用佛家的话来说，就是转贪、嗔、痴、慢、疑五毒为妙观察智、大圆镜智、法界体性智、平等性智、成所作智五种智慧。

欲望不可怕，可怕的是对欲望没有觉知，没有觉知的欲望人生，犹如夜行，处处隐藏着危险。

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