老子的无为有为感悟(无为不是不作为)
我的几个朋友都爱为家事揪心焦虑,可是越揪心焦虑,反而事情越来越糟糕,让人心情越来越趋于崩溃了。
例如在家里,你越说孩子该上进,他们越烦你。你处处关心他们,他们越对你的关心反感,越来越疏远你,越叛逆;做生意,你越是整天操心,担心这,担心那,事事做规划,想利弊得失,夜晚辗转难眠,熬出了黑眼圈,可生意越来越差。
为什么人生如此苦心经营,却越来越不顺呢?因为我们不懂老子的“无为而治。”
01无为不是不为,而是不妄为
老子《道德经》第二章指出:“是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。”
意思是,因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。
老子在这里提出的是无为而治,“无为”不是无所作为,而是不妄作为。遵循客观规律,以制度治理国家,约束民众的行为。只要不违背规律,在既定的范围内,什么都可以做。
作为管理者,越是“利万物而不害”,如太阳普照万物,让万物积极进取,积极生长。有爱心,心态平和,一心为了大家做事,忘记了个人的利益,忘掉了回报的念头,坦诚相待地,放心地,尽情地为大家做事,大家一定会为你感动,感恩而人人愿意有奉献精神,默默无声地支持你,成就你。
不妄为,就是不能把自己的不正常的、个人化的情绪带入到工作中,让别人觉得你不公平公正,是针对别人的打压,抹黑,发泄,就对你起反抗情绪,人人与你作对,处处与你树敌,你就无法开展工作了。
不妄为,就是不可居高临下,处处颐指气使,让别人服从自己不正常的指挥,哪怕错了,也强行让别人说自己好,随声附和,高唱赞歌。
不妄为,就是不可制定不合理的法律和规章制度,否则就扰乱民心,歪风邪气占了上风,人人无心做实事。
不妄为,就是要打击歪门邪道,歪风邪气,树立正能量,树立浩然正气,其中就是要特别注意消除团队和集体中的蛀虫。
作为管理者实施“无为而治”,就是要正人先正己,一正压百邪,自己对了,就可以带领大家走正道,就能使事业蒸蒸日上,“芝麻开花节节高。”
02“无为”就是不刻意去做
《道德经》第五十七章提出:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”老子在这里是主张统治者清静无为以缓和阶级矛盾。
“无为”就是不刻意去做,道法自然,顺其自然。
不刻意去做,做事越是轻轻松松,平平淡淡,从从容容,越是容易把事情做好。越是刻意去做,太用心上心了,事情反而不顺,出现各种各样的问题。
刻意去做,就容易越界去干涉,觉得别人这里也做得不对,那里也做得不对,去指手画脚,处处责备别人做得不好,做得不符合自己的意愿,让大家觉得无所适从,感到了束手束脚,不知道该怎么样去做好,觉得很难与你和谐相处,很难合作,协调一致。
于是你和大家的矛盾就会越来越多,集体和团队的凝聚力就会溃散,战斗力就会大大降低,工作效率就大打折扣。
刻意去做,就难免执着于一己之私,局限于自我的观念。正如老子所说:“执者,失之”,一个人刻意去做,就越是容易执着于自己的想法和得失,就越是容易失去。越是过分在意,刻意,就越是容易把事情搞砸了。
而不刻意去做,就是要如弘一法师说的那样:“一念放下,万般从容”。
放下过分的担心,方能豁达而开明;放下名利之争,则我自从容大度;放下自我的执念执着,则顺其自然,让集体和团队洒脱自如,充分发挥他们自己的主观能动性,积极进取、富于创新创意地完成工作。
古人说:“大道之行,不责于人”。真正境界高的人,都不刻意去做,不会处处求全责备,而是充分信任他人,以制度管人,而不是人为干预,懂得放权,让自己下面的人放手去做,人尽其才,才尽其所,发挥所长,有所作为。
作为领导者,要无为而治,放下一切,放松身心,从容应对,顺其自然,见招拆招,方可把事情轻轻松松地办好。
综上所述,无为,就是“无为而治”,不是不作为,而是不妄为,不违背了自然规律、社会规律去做事。
“无为而治”,就是凡事不刻意去做,该放手时就放手,顺其自然,随机应变,反而轻轻松松、举重若轻,浑然天成就把事情做好了。
“无为而治”是指不刻意去控制、管理,而是以德服人,以德教化民众,人人积极进取,勤奋努力,做好本职工作,尽到自己的责任,拼搏不止,奋斗不息。
作者:千面略懂先生
家事国事天下事,略知一二;烦心忧心玻璃心,开解三四。
人有千面,物有万象,冰山一角之下的世界才是暗流涌动的真实世界,人生需要看透假象的慧眼。
千面略懂先生每天带你一起识破生活假象,化解人生迷局。
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