论语中表现孔子谦虚的治学态度（雪中送炭还是锦上添花）

文/孔子研究院：杨富荣

现实生活中，有两个词，会经常引起人们的评判，即锦上添花还是雪中送炭。不同的人，会有不同的选择，孔子会如何选择？圣人在生活中，也会面对和凡人一样的生活状况，只是圣人的处理方式和平常人相比，可能会有所不同，《论语·雍也》篇中，还真得记载了孔子和他的弟子中，发生了这样的事情：

子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”

子华：姓公西，名赤，字子华，亦称公西华，孔子弟子，七十二贤之一，擅长外交。孟武伯曾经向孔子问起公西赤，孔子回答说：“赤也，束带立于朝，可与宾客言也。不知其仁也。”

使：为孔子出使。

粟：古文中，粟与米连用时，粟指未去壳的谷粒，去了壳以后叫做小米。粟字单用，是指米。

釜：古代的计量单位，一釜等于六斗四升。

庾（yu）：古代的计量单位，二斗四升为一庾。

子华被派出使到齐国去，冉求替子华的母亲向孔子请求补助一些谷米。孔子说：“给他一釜吧。”冉求请求再增加一些。孔子说：“再加一庾吧。”冉求却给了五秉。孔子说：“公西赤到齐国去，乘坐着肥马驾的车子，穿着又暖又轻便的皮袍。我听说，君子只是周济有急需救济的人，而不是周济富人。”

看完这条记载，遇到类似的事，你会如何做？你认为孔子做的如何？孔子小气？孔子不关心老人？接下来，《论语》还记载了另一条，可以和子华使于齐来做个比较，从中去感知夫子的处事之道与价值引导。

原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”

原思：孔子弟子，姓原名宪，字子思，孔子为鲁司寇时，为孔子的家宰。

宰：总管，管家。

粟：宰之俸禄。

九百：没有说明单位，具体数量不知，但一定挺多。

辞：推辞。原思认为孔子给的多了，故推辞请退还。

邻里乡党：古代地方单位的名称，以五家为邻，二十五家为里，万二千五百家为乡，五百家为党。此处指原思的同乡，或家乡周围的百姓。

原思给孔子家当总管，孔子给他粟米九百的俸禄，原思推辞不要。孔子说：“不要推辞。如有多的，就给你的邻居和乡亲们吧。”

雪中送炭，锦上添花

上一章，冉求为公西华的母亲请粟，孔子认为他“乘肥马，衣轻裘”，完全没有必要给他母亲那么多粮食。而原思家贫，孔子给他粟九百，原思不要那么多，但孔子却劝他收下，可以周济邻里乡党。从这两件事，我们可以看出圣人的处事方式，既讲原则而又区别对待。

公西华出使齐国，会得到很好的待遇，完全有能力负担母亲的生活，而原思的乡亲家境贫寒，因此孔子让原思收下粮食，周济穷人，这里体现了孔子的仁爱思想，更展示出了圣人的价值取向。

面对锦上添花、雪中送炭的境况，孔子更愿意做雪中送炭之人，解人之所急、所困。如果是你，你会如何选择？

老天的“道”

小时候，经常听老人们说这样一句话：贫在闹世无人问，富在深山有远亲。这话在讲人情的价值，如果是有钱有势的人，很远的地方，也会有人亲自上门来攀亲带故；如果是穷困潦倒的人，即使住在人来人往、熙熙攘攘的闹市街头，或许也没有人会搭理你。

长大后经历了一些事，偶尔也会有这样的感觉，人心和道心，人道和天道，是什么样的关系？难道天心就是嫌贫爱富的？应该不是的。于是读到了《道德经》第七十七章，老子这样写到：

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

天道，就像是把弦绷在弓上射箭一样，弦位高了就要压低一些，弦位低了就抬高一些。多出来时，就要加以减损，不足时，就要加以补足。天道，是减损有余的，用来补给不足的。但人之道却不是这样，总是减损不足的，用来奉献给有余的。那么，谁能够把有余的拿来补给天下不足的？只有有道者（圣人）才能做得到。因此，有道的（圣人）有所作为却不会据为己有，有所成就却不会居功。他不愿意显示自己的贤能。

老子的这一哲学命题，指出了与“人道”相对的“天道”的作用和功能。老子、孔子等圣人，告知人们，人道，要效法天道，人心，要向天心学习。那么有人或许会疑惑了，一味的做好事、奉献，自己会不会变的贫穷？会不会很累？经典给出了明确的答案。《道德经》第八十一章写到：

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

这段话，看似再完美的白话文翻译，也不足以表达清楚老子所传递的智慧，可即使不翻译，作为每个认识汉字的人，都又不可能不明白其中的道理，最好的方式，就是一遍又一遍的去读，去体会，去践行。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

永恒的发财之道

有人又想了，天道，天心，圣人，这些词太大了，平凡如我，如何能做到？有没有再落地一点的说法，到底在生活中，如何去做？如何将圣贤的智慧融入到生活中，再没有儒家的表达更到位、更接地气、还更高大上的了。

《大学》的结尾，有这样一句话：

“生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足以。仁者以财发身，不仁者以身发财！”

食之者：坐食俸禄不干活的人。

创造财富有个大原则：生产的人多，消费的人少，创造得迅速，使用得舒缓，这样就会使财富长久充足了。有仁德的人，利用财富来彰显自己的德行，帮助大众；但是不仁者，以自己的身份、地位作为获取财富的工具。

读了《大学》中的这段话，还会觉得经典离我们这个时代远吗？经典难理解吗？这样的表达，几乎接近大白话，可又比大白话不知道有意蕴、有智慧多少倍。两千多年前，《大学》中讲到的这个发财的大原则，从事生产的人多，不干活只拿钱的人少，广开源，善节流，这样的财富生产规则、这样的公司管理理念，是不是和当今的理念，是一样一样的？

现在，有不少“暴发户”，也有不少大富翁，很有钱，可有钱了到底要做什么？钱是用来做什么的？真正智慧的人，是用手中的钱，去帮助更多的人，去提升自己的人生境界，去扩大自己的人生格局，让自己有个好的名声，用钱财来润养自己的品行、品德。

再看看那些有地位，手中有权利的人，地位、权利是尊贵身份的象征，本该是受人尊敬的，可是一旦用手中的权利，用自己尊贵的身份，去换取钱财，看似得到了，其实是失去了，反腐败中被法律制裁的多少人，不都是“不仁者以身发财”的糊涂虫吗？

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