道德经背后被忽略的圣人是谁（道德经中的无和）

【《蝉解芦氏道》第5期文字版】

上期的最后提到《道德经》里的“名”，也就是念头，是老子的“道”上跑的东西，它是有起点，有终点的。

可能一些朋友已经猜到了，这个起点就是无，终点就是有，而念头从无到有走过的路，这就是“道”。

道上还有一些特殊的站点，我们很快会说到。

道、名、无、有，我们就靠这个总纲去认知世界、认知自己。

今天讲的是“无和有”这两个概念，这可能是《道德经》里最难的部分，尤其这个“无”，是《道德经》的最高境界，如果你证悟不到这个“无”，你就跟“道”无缘了。

但这个“无”，又根本没法定义，没法说它是什么。一说了，就不是了。

“无”，这不是可以用思维去了解的，它是一种证悟的境界。你证悟到了，用出来了（无为），就是“圣人”了。

咱们公认的几位圣人：老子说“无”，佛说“空”，庄子在《逍遥游》里说“无何有之乡”，《齐物论》里说“未始有物”，慧能说“本来无一物”。

他们描述的都是同一个境界，“无”的境界，问题是：您信吗？

有人问了：“无”代表这世界上没有物吗？

我们前面一再说过，《道德经》本质上是“认识论”，但它不研究“物”，只研究“心 物”，也就是“名”。

老子不是科学家，也没有先进的观测工具，所以不像一些朋友想象的，老子洞悉了宇宙奥秘。

老子只是洞悉了他心中的宇宙，如果说老子也有观测工具，那就是他的心，而研究的最终目的是“去名相、存道心”，所以《道德经》可称之为超越的“认识论”。

庄子、佛、禅宗包括心学也是一样，所以他们才有相通之处。

尽管如此，但我们总得先知道“无”的大致方向，才好下功夫，这就是本文要解决的问题。

让我们还是从一朵花开始吧。

我以前问过芦老师一个问题：证悟到“无”的圣人，和凡夫眼中的世界有何不同？

换句话说：圣人能“看”到我们看不到的东西吗？

假设面对同一朵花，两人分别把它画下来，那么他们画的花，是一样的吗？

大家也想一想，是一样还是不一样呢？

芦老师先说，你这个比方打得不太好，但他还是回答说：如果是工笔画，自然相同；但如果是写意画，那就大不一样了。

那怎么理解“工笔”和“写意”呢？

我们来看这两幅图：

这就是“工笔画”，一模一样，对不对？

但所谓的“写意画”就不同了：

圣人眼中的一朵花，就是一朵花。

而凡夫眼中的花，附加了种种的念头（名）在上面，比如：

——“这是什么花”

——“这花颜色很鲜艳”

——“这花好香啊”

——“这花可真漂亮”

——“这花有什么药用价值”

——“这花我好想摘下来”

——“这花我要送给女朋友，她肯定喜欢”

等等等等。

所有念头都发生在刹那之间，我们可能都没有意识到。

简简单单一朵花，已经被我们的妄心改造得面目全非了。

这个“妄”，就是《道德经》第16章“知常，明也；不知常，妄；妄作，凶”的那个妄，也是《金刚经》里“凡所有相，皆是虚妄”的那个妄。

还记得有关禅宗起源的那个“拈花微笑”的典故吗？

当时佛陀拈了一朵花，展示给弟子们看，一言不发，弟子摩诃迦叶破颜微笑，因为他悟到了，圣人是怎么看这朵花的。

圣人是没有妄心的，当然他们也有过，但已经去妄存真，返归“道心”了。

我们再看《传习录》里这样一句话：

“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

所以王阳明说“心外无物”，他的意思并不是说，这个物不看它就不存在。

而是说，这个世界什么样，取决于我们怎么看。

同样一朵花，用妄心看，和用道心看，完全不同。

圣人看到的花，就是那个样子，没有任何附加的念头，甚至名称也没有，这才是事物的本来面目。

而凡夫就好比是戴着很多层有色眼镜在看这朵花，只有把有色眼镜摘掉，我们才能看到花的实相。

那一共有多少层有色眼镜呢？

芦老师说有七层，至于哪七层，我们后几期再说。

但这个比喻也不太好，因为有色眼镜你摘下来很容易，但去妄心、存道心却难上加难，是极深的修行功夫。

《道德经》第48章讲：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无以为。”

所谓“损之又损”，就是类似这样，把这些有色眼镜分步骤、有次第地摘下来，到了摘无可摘、损无可损的程度，就是“无”的境界了。从“无”开始的为，才是“无为”。

这里还有另外一个秘密，就是这个“无”的至高境界，每一个人都达到过。

是的，每一个人！

佛陀在菩提树下悟道后，说了句话：

“奇哉奇哉，众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。”——《华严经》

您怎么理解这句话？

其实，我们人生第一念之前，都是处于“无”的境界，这就是人人本自具足的“佛性”或“道性”。

得道者可以随时返回那个境界，这也是《道德经》第二十章，老子说自己“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩”的原因。

那假设我们证悟到了“无”，就停留在“无”的境界，不离开了，行不行？

答案是不行，按佛家说法，这就是堕入“顽空”了，人毕竟不是枯木顽石，不可能永远一念不生。

所以还要从无到有，也就是接触外物，起心动念，这就是第一章讲的“无，名万物之始；有，名万物之母”，以及第四十章讲的“天下之物生于有，有生于无”。

注意，这里的“有”也是一个形而上的概念，不是我们理解的有形之物。从无到有，就好比说从始发站到终点站，但是具体哪个终点站，不一定！知道哪个站了，比如北京站、天津站，那就是“名”了，大概的意思就这样，了解一下就可以了。

我们只要知道，得道者每次生起念头，都可以随时清空，回到“无”的状态。

而凡夫不一样，只有人生第一念是从无到有，也就是说，这个道，我们只用了一次，就全给忘了。凡夫和道，只有一面之缘。

从人生第二念开始，我们都是从有到有。

试问，我们什么时候清空过我们的念头？

凡夫的念头都是连续不断，至死方休。

你可以把自己想象成一台电脑，从来没有回到出厂状态，也从来没有格式化硬盘，甚至从来不杀毒，也不彻底删除无用文件，您想想，最后这台电脑会是什么状态？

我们的人生状态，与这台电脑类似，总是从有到有，被分别、妄想、执着纠缠，生命变得沉重不堪。

所以《道德经》告诉我们的是，现在是从有到有，那么“反者道之动”，回过头去，往前拓展一步，从“有”回到“无”，我们就找回本自具足的那个“道”了，这就是“狂心顿歇”，就是“得道”。

好了，今天我们讲了讲什么是无，什么是有，再强调一遍，这是“唯证方知”的事情，这里只是大概指了指方向而已。

《道德经》里由“无”、“有”派生的概念很多，如：无为-为、损-益、静-动、妙-徼等等，我们陆续会谈到。

至此，理解“道”的三道难关，我们都大致了解了，下期我们谈谈什么是“道”。也许，它并不像我们想的那样神秘。

蝉大侠全面解读“芦氏道”，咱们下期见！

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