论语无所不用其极（论语其然岂其然乎）

本文继续品读《论语》第十四篇“ 宪问篇”，本篇比较集中的内容是对诸侯、大夫的评说，同时对德行、才干、修身等方面多有论述。

在上文品读了“《论语》：见利思义，见危授命”，文中先是提到孔子对孟公绰的评说。

孔子说，孟公绰这个人呀，在一个家族里当个家臣的能力就绰绰有余，可以很好地发挥才能。

但是呢，要让他去一个国家里当个总理或者宰相什么的，还是做不了的。

首先孔子是认为孟公绰没有这样远大的追求，而是他也是个属于清心寡欲的人，不适合去做太大的事。

后面又提到了，子路来问完人，说怎么做才能做个完美的人。

孔子跟他说，首先要具备四种能力，有智慧、无私、勇敢，再然是要有像冉求那样的才艺。

最后孔子又说，具备了这四种特征还不行，还得有礼乐之才，这样的人呢差不多就算是完美的人了。

继续下章。

子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”

公明贾对曰：“以告者过也。

夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”

子曰：“其然？岂其然乎？”

注译：

以：此处是“这个”的意思。

原文解析：

孔子向公明贾问到公叔文子，说：“先生他不说话、不笑、不取钱财，是真的吗？”

公明贾回答道：“这是告诉你话的那个人的错。

先生他到该说话的时候才说，因此别人不厌恶他的话；他等到快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；应该取的时候才取，别人不厌恶他的取。”

孔子说：“原来这样，难道真是这样吗？”

有感解读：

这次是孔子问别人，很少有孔子问别人的章句。

公叔文子是卫国大夫，公叔文子在当时的社会上很有声望，政治上很有影响力，大家都说他很好。

而且大家都说公叔文子不说话，不笑，也不收取别人的东西。

所以孔子就问公明贾这个人，也是一个卫国人，问他公叔文子是不是“不言、不笑、不娶”，是不是真的。

公明贾就回答孔子，说传这话的人呀，说话太过了。

夫子时然后言，人不厌其言；

公明贾说，其实公叔文子不是不说话，而是懂得适可而止，该说话的时候他才说话，所以不是不言，而是不厌其言。

乐然后笑，人不厌其笑；

公叔文子不是不笑，只是到了真开心的时候才笑，没有虚情。所以别人不厌恶他笑。

义然后取，人不厌其取。

公叔文子也不是不取，而是要合乎于道义，要取得正当才取。所以大家他拿也是应该的。

但孔子最后回答了一句疑惑的话，说是这样吗？真的是这样吗？

这点就不知道是孔子不相信公叔文子是这样的人呢，还是不相信公明贾这个人说的话。

或许孔子觉得，真有品德这么高的人吗？

但不管是怎样，公明贾说的这些行为，都值得学习的。

继续下章。

子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”

注译：

臧武仲：鲁国大夫臧叔纥，著名的聪明人。

原文解析：

孔子说：“臧武仲凭借防邑请求鲁君在鲁国替臧氏立后代，即便有人说他不是要挟君主，我不相信。”

有感解读：

前章孔子就说过臧武仲是一个很有智慧的人。

但是这里就讲到这个臧武仲在政治斗争中落败了。

臧武仲是鲁国的大夫，后来得罪了孟孙氏而逃离鲁国。

可是他不肯放下权力，在防区上整兵振武，要求鲁君封他的儿孙永远做这个地方的领导人，这样他才肯离开防区。

他用这个方法，直到得到了想要的为止。

孔子认为他这样做，表面上虽然说是提出退让的要求，不说要挟，但是他实际上是用要挟取得富贵功名与政权。

犯上作乱，犯下了不忠的大罪。其实不光是孔子不信，臧武仲的意图是路人皆知。

尤其是对于孔子这样重视君臣纲要的圣人来说，更是极端，一句话就揭穿了臧武仲虚伪的外交辞令。

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