老庄的美学观点（无常与残缺枫的美学意识）

令人沮丧的是，闯入光鲜、华丽、精致、繁盛的现代物质主义社会，终令我苦痛与倦怠，没有寻得丝毫内心充盈的踪迹。当我最终质问生命的意义时，正是枫给了我深刻的“回应”。

但令人遗憾的是，我理解枫所以表达的，却是绝难讨时人喜欢的，一种在中国文化中形式模糊，非常脆弱的美学意识。

美学意识对于一个国家的影响深刻而致远，最终决定着社会的主流意识、组织形式和行为模式。毫无疑问的是，以儒学为核心的美学意识在中国长期居于主流。儒家美学倡导入世修齐治平，主张秩序与尊卑，并秉承“道器合一”的思想，在器物中蕴含天地伦理、社会秩序，在礼仪、制度上强调等级秩序和向实去虚的功利哲学，终致宋代以后再无激发思想、艺术创造灵感，沦至迎合世俗。

中国传统文化之大成，均在元朝之前。然回顾代表中国艺术最高成就的诗歌与水墨画，无不缘起于非儒学主流的另一种美学意识，即以道和禅宗思想为发端的美学意识。极简的词句或笔墨，表达深刻的思境和意韵；寄情山水远市井，超生死而致幽远。对照儒学，禅的主旨之一，正是要反对秩序规定和理性主义，强调“直接，超越所有理性概念的、对先验真理的直观洞察”，强调超越寻常观看和思考”事物/存在”的重要性， “一花一世界“，通过人、物的交流，获得审美的体验和对世界的感知。

依禅看来，万物皆无法圆满，诸事皆空，繁华皆虚，终归“寂灭”。无常、未满、残缺之美，正是禅的核心美学意识，主张修行致圆满。而道则主张无为、适度、谦逊，同时远世离俗，归法自然。这样的美学意识，从不以统治为目的，非礼仪、制度、等级可以规定，摒弃外在符号和内在束缚，陶醉于自然主义，在登峰造极的另一面，找到清冽悠远和自由自在，从而与儒学形成强烈反差。

道家思想被后世误读，发展成功利化的道教。禅宗亦未能进入主流，后在日本得以发扬光大。最终导致日本上流社会对樱、枫和茶道、花道等等的迷恋，致于出现侘寂美学。

枫之所以成为侘寂美学意识的载体，在于枫和樱一样，很好地表达和契合了无常、残缺。枫外在纤弱、扭曲、古怪、干枯，内在却深具自然朴素之极美的姿态和力量，有着极高的审美品位。

枫所表达的残缺、无常的审美意识，直逼对存在、价值和意义的追问，乃至对社会、事物、生命的观看和感受。没有什么存在，可以完美，所有华彩，尽皆残缺、凋落，正如枫之残枝枯叶；所有事物，皆未完成，亦不可终得，正如枫叶之四季无常，永不休止。唯有对残缺无常、支离破碎的深刻领悟，才能够体会自我的价值和珍贵。万物皆同，只是在枫的身上，这样的美学意识表达得更为极致。

我们在物质世界中追求的一切，终为空境，如绚烂枫叶终归于泥土。去掉所有不必要，减少对成功、财富、地位、权力和奢华的欲求，以谦逊面对自然，简朴度日。籍此涤清心灵，并注视生命的终结，接受必然，赏析生命幻灭的优美，以及由此而来的孤独和悲伤。

茫茫四顾，

花死、叶亡。

苫房在这岸边，

独立暮光秋色。

————利休

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