庄子的两个故事让你看破死亡(道家庄子的三个寓言故事)
在道家人生哲学的理想人格中,老子崇尚“婴儿”境界。在老子看来,婴儿保持着人类最宝贵的天真烂漫的童心,他们如生机勃勃的宇宙万物,一切都是自然而然的样子。
“含德之厚,比於赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也”。老子认为,婴儿心智未开未受世俗的污染,内则柔和淡泊,外则天真无邪,婴儿终日大哭嗓子却依然清亮,是因为婴儿啼哭时能让气自然的运行,外界影响不了甚至也伤害不了他。老子的“婴儿崇拜”意在告诉人们,当个体忘记了自我的存在,消除了一切功利目的,消除了一切欲望,就能达到全身养性的目的。
老子婴儿不为外物所伤的思想,直接启发了庄子。相较于老子的婴儿理想人格,庄子更加玄幻,提出了神人、至人、真人的理想人格。庄子认为神人有一种万物不伤的神奇能力。他说,神人“物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不热”。
事实上,这只是庄子的寓言而已,人不可能不为外物所限所伤,但这是庄子的理想人格,他的理想是成为不为外物所限所伤、自由自在地游于“无何有之乡”,与天地合一的神人、圣人和真人,而这种生活的境界就是“逍遥”。
儒家人生观的基本立场是,逢山开路遇水架桥,遇到问题就去解决它,儒家人生的痛苦就在于无法解决所有的问题;而道家人生观的基本立场则是,不采取任何行动介入和解决问题,这叫做“无为”;或者把问题看成是没有问题,干脆取消一切问题,这叫做庄子的“齐物”和“逍遥游”。道家的痛苦在于人生的问题太多,所以选择逃离而出世。
那么,人如何才能达到逍遥?庄子认为要经历三种境界。庄子不喜欢说大白话,他喜欢用寓言的形式让你猜。
第一个境界是“庄周梦蝶”。“ 昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”庄子梦到自己变成了蝴蝶,而在梦中蝴蝶也在做梦,它梦见变成了庄周,庄子梦醒之后,不知道自己到底是蝴蝶还是庄周了。
这是一个意味深长的寓言。庄周是“我”,而蝴蝶是“物”,庄子与蝴蝶在梦中合二为一,这就是“物化”。庄子其实告诉我们,人世间的一切看起来各有不同,但“以道观之”,所谓的生死荣辱、是非对错等,都是一样的。也就是说,如果“我”与“物”是对立的,人生则有无数种是非,人生就会陷入痛苦的深渊不可自拔;假如用“道法自然”的角度看世界,我与物本无差别、我与物化为一体,那带来痛苦的问题就自然消失了。庄子是在用忘记物我的差别来消除人生的痛苦。
但人生活于世界,不单是面对物,更要与人打交道,而人之所以痛苦,来自于自我与别人的比较,这种比较,庄子叫做“有待”。事实上,有待来自于欲望。我们总是期待着某种东西,如功名利禄美食美色等。当你把期待变成执着时,期待就变成了人生枷锁。庄子说有人为名殉身,有人为利殉身,所以儒家圣人尧舜禹都活得特别累,这就是人生“有待”的苦果。
为了说明这个问题,庄子又讲了一个故事。大鹏高飞九万里,但没有风就飞不起来;列子修炼成仙能在天上溜达半个月,但没有风他还得下来。他们飞得再高也无法实现逍遥。那么人世间的有待是什么呢?庄子说,有人追求荣华富贵,不能南面称王最好也要高官厚禄;有人喜欢红颜美女,最好三宫六院,实在不行也要享齐人之福,再不济也要珠围玉绕红袖添香;有人沉溺于是非毁誉;有人追求虚伪的道德,总之你追求的东西,都将变成束缚你的枷锁。所以,在庄子看来,不取消人与我之间的对立关系,就永远无法达到逍遥的境界。
那么问题来了,人是集体的动物,没有人可以脱离社会做一个离群索居的人,如何才能消灭泯灭人我之间的关系呢?东晋的陶渊明可谓是庄子的心灵知己,他给了我们一个完美的答案,陶渊明说,“结庐在人境,而无车马喧,问君何能尔?心远地自偏”。原来泯灭人我就是处世而不入世,保持心如止水般的虚静淡泊,人就朝着逍遥境界更近一步了。
庄子认为,最重要的是处理好“吾”与“我”,即身与心的关系。庄子看来,物也好人也好,说到底是我与外界的关系,即使是消除了人与物、人与我之间的问题,还有身与心的关系。不解决内心的问题,谈不上会幸福,因为最大的幸福就是身体不疾病灵魂无纷扰。
庄子又讲了一个寓言。南郭子綦靠着几案而坐,仰首向天缓缓地吐着气,那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。颜成子游说,这是怎么啦?形体诚然可以使它像干枯的树木,精神难道也可以使它像死灰那样吗?你今天凭几而坐,跟往昔大不一样。子綦说,今天我已经忘掉了自己。
南郭子綦的“形容枯槁”“心如死灰”“吾丧我”的境界,正是庄子所要追求的。“吾”指精神上已经大彻大悟的心,“我”是世俗社会中的世俗之我。只要吾完全忘记、超越了世俗中的一切,忘记了自我的存在,才能走向逍遥之境。
庄子说要达到逍遥,有两条路要走。第一是形容枯槁,自我已经完全消除了肉体的欲望;第二是心如死灰,自我已经超脱了一切世俗,彻底忘记了自我的存在了,做到了“喜怒哀乐不入胸次”,生死穷达不为所动。如此才能达到逍遥的境界。
总的来说,达到庄子逍遥的境界的途径是“四忘”和“四无”,忘物忘他忘我忘心,无情无功无名无己,这就是人生的逍遥之道。
庄子启示我们,许多人生的困扰无法解决的时候,忘掉问题,才是人生解脱的最好办法。
虽然这很难。
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