一花一世界一叶一菩提有你真好（一花一世界一树一菩提）

一花一世界，一树一菩提，禅悟并不是大师的专属，而是每一个平民的乐土。

正如王阳明所说：“每个人心中都有一个圣贤，这个圣贤就是对于天地之道的感悟，是自己内心的释怀。”

在这个世间，有伟大的诗人，有伟大的作家，更有伟大的禅宗大师，他们的诗意和禅机常令人仰慕，其实最大的禅机，未必是因伟大而生，反而是因渺小和平淡而起。

在每一个平常的日子里，平常的事物中都能感受事物之间的美好，这样的一种禅悟之心才是最高尚的境界和状态。

禅悟的境界就是能够在平常琐碎中感悟禅机，而不一定非要靠诗和远方来给自己的内心增添清静。

《菜根谭》之中有这样一句话：一字不识，而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参，而有禅味者，悟禅教玄机。

一个字都不识，却充满诗意的人，才是体会到诗的真正趣味；一句偈语都不参悟却富有禅机的人，可以说已经领悟了禅机的奥秘。

真正的禅，并不需要多么高深的方式去悟，将心放在琐碎平常中，在事物之间感受美好，即便处在苟且之间，在一花，一草，一木之中，也能看到其中的生机，这便是禅机。

比那些一味去寻找诗与远方，才能给自己内心带来平静的人，境界要高的许多。

正如《道德经》中所说：“和其光，同其尘”，这是道在万物之间的状态，而我们的人生不也是如此吗？将自己混同于世俗之间，才能真正的感受到禅机奥妙。

生活本身就是柴米油盐，你又何必妄自去贪图那些琴棋书画呢，琴棋书画虽好，但终究只是生活调情之物，柴米油盐才是人生最终的归宿，如果自己的心需要琴棋书画才能给予宁静，这样的心终究抵抗不了柴米油盐，身处于世俗之中，只会感觉到无数个禁锢和烦恼。

有一个国王带一帮人出宫游玩，他走在路上，很远就看到一个老人走过来，他就吩咐自己的手下停在旁边给老人让路。

当老人走过他的马车旁时，这个国王就问老人说：“老人家，您今年高寿呀？”

这个老人说：“我今年只有4岁。”

这个国王就特别诧异，说：“看上去您都已经老态龙钟了，为什么说今年只有四岁呢？”

老人解释说：“我今年其实已经快70岁了，但是我在以往的60多年生活中，整天计较着痛苦，纠结着人与人之间的问题，每天处心积虑的活着，而在我65岁的那一年，在一个禅师的点化下才突然明白，那样的生活是多么的错误，而在这4年时间，我完全换了一种心态，不再纠结以前痛苦的事情，而是在平常生活中感受人生美好，我不再追求完美，而是享受当下人生的所有，所以我觉得这4年才是真正的活着，所以我觉得我只有4岁。”

很多人活着并不知道为什么活着，他们活着时只是过分贪图那些得不到的繁华，但是殊不知，人生真正的幸福并不在繁华中，追求繁华并没有错，但是被繁华牵制了内心，连平时琐碎的生活美好都感受不到，这才是人生最大的痛苦。

所以，一个人的境界就是能够在一花一树之间，感受人间的美好。

一位修道者准备离开自己所住的村庄，深入山中修行，走之前他只带了一件衣服。

有一天，他发现需要用另外一套衣服去换，就下山向村民讨了一块布，做了一个新的衣服。村民知道他是虔诚修道者之后，都非常尊敬他，毫不吝啬的送给他一件衣服。

当他回到山中继续修行时，又发现自己的房屋中有老鼠，常在自己专心打坐的是撕咬衣服，使他安不下心，于是他向村民要了一只猫。

有了猫之后，又发现没有东西给猫吃，总不能让猫像自己一样只吃野菜吧，于是又向村民要了一头乳牛，这样就可以维持猫的生活。

过了一段时间，他发现自己每天打坐，没有时间去放牛，于是他又下山找了一个流浪汉来照顾这头牛。

过了几个月，流浪汉说山上太无聊，这个时候流浪汉又下山讨了一个老婆，后来他开始生儿育女，他老婆又饲养了很多家畜用于维持生活。

几年之后，这个修行者才发现，他的曾经隐居的茅屋，已经被一片热闹的村庄包围了。

这是一个虚构的故事，但是却告诉我们一个道理：人只要活着，不可能脱离人群，不可能脱离世俗。

一个人真正的修行，正是身处于世俗之中，如果脱离了世俗，即便是修行，也是一场没有灵魂的参悟。

而真正的修行就是潜藏在世俗琐碎之中，正如王阳明曾经说的一句话：薄书讼狱之间，无非实学，若离了事物为学，却是着空。

这是王阳明对他的一个当官的学生所说的一句话，意思是说：“你处理工作和审理案件，都是实实在在的修行，如果抛开具体的事物去做学问，反而会本末倒置，不着边际。

文|国学书舍

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