论语君子与小人之别（论语君子求诸己）

本文继续品读《论语》第十五篇“ 卫灵公篇”，本篇记述的内容比较广泛，且重点论述了君子的人格要求，下面我们就来说一说关于论语君子与小人之别?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!

论语君子与小人之别

本文继续品读《论语》第十五篇“ 卫灵公篇”，本篇记述的内容比较广泛，且重点论述了君子的人格要求。

在上文品读了“《论语》：君子义以为质，礼以行之”，文中先是提到孔子描述什么是君子。

孔子认为作为君子的内在要以“义”为根本，行为要以“礼”为根本。

内在有“仁义”，表现有“礼仪”，这是君子该具备的素养和基本。

要成为真正的君子，就需要懂得内外兼修。

后文继续谈到君子的内外修养，作为君子是需要时刻自勉，不断修养自身。

一个具备君子德性的人，是不会担心别人对自己的看法，而只会考虑自己是否真正有才能。

君子该担忧的，就是自身的才能，自身的修养，不必去担心别人知不知道自己的。

继续下章:

子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

注译：

没世：死亡之后。

原文解析：

孔子说：“君子担心的是到离开人世时还不被大家所称颂。”

有感解读：

“疾”是担心、害怕的意思。

“名不称焉”有两种解释，

第一种解释是担忧别人不知道自己的名声，没有流芳千古，直到离开这个世界的那一天，也没有好的声名被世人称颂。

但是我个人觉得，这不像孔子的原意，因为孔子经常强调“不患人之不己知”。孔子认为，君子并不会担心别人了不了解自己，而是担心自己了不了解别人。

第二种解释认为，“名不称焉”可以解释为名不副实。孔子在年轻的时候就已经名扬四方了，到了晚年，几乎成了国宝级的人物。无论是鲁公还是三家贵族，都经常跑来向孔子请教。

他知道自己名气很大，但他始终担心自己配不配得上这样的名气。

孔子说“君子疾没世而名不称焉”，是担心在盖棺论定之时，自己是否配得上大家给予的荣誉。

所以“名不称焉”理解为不副实的意思，更符合孔子的观念。

继续下章:

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

注译：

诸：“之于”的合音。

原文解析：

孔子说：“君子要求的是自己，小人要求的是别人。“

有感解读：

这是人们引用频率非常高的一句话。

“求诸己”，“诸”即“之于”。这句话可以译为“君子求之于己，小人求之于人”。

孔子认为作为一个君子，凡事要先从自己这方面来要求，靠自己的努力去获取成功。

君子在任何情况下，遇到了任何问题，都会“求之于己”，在自己身上找原因、找答案、找解决方法。小人遇到任何问题，总会第一时间在别人身上找原因、找答案、找解决方法。

“求诸人”太简单了，只需要把责任转嫁出去，然后就能心安理得了，但这根本不会让事情出现好的改变。

“求诸己”很难，但只有“求诸己”才能真正找到事情的解决方法。

想要做到凡事先“求诸己”，就要学会和认知偏差和谐相处，战胜自己心中因为认知偏差而产生的不适，敢于面对自省时的痛苦，这才是生活的高手。

还是要补充一下，小人并不是指不好的人，君子和小人是每个人都会存在的两种状态。人的内心常常存在小人和君子搏斗的状况，我们不断地学习，是为了让自己多处于君子的状态，少处于小人的状态。

我们在个人发展的道路上必然会遇到各种自身无法改变的情况，恐惧时、茫然时、委屈时、愤怒时，多问自己有什么地方做得不足，有什么地方还能做得更好， 坦诚地面对自己。

一个人能坦诚地接纳自己的不完美时，他就能理解自己并不能够应付世界上所有的事，才会谦逊地提升自己，通过看书和学习来解决问题。

这就是“君子求诸己”。

继续下章:

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

注译：

矜：庄重的意思。

原文解析：

孔子说：“君子庄重而不与别人争执，合群而不结党营私。”

有感解读：

“矜而不争”：“庄以持己曰矜”，要有一颗不动心，庄重而矜持。所谓矜持，核心是一个人不轻易为外物所动。

如果外在的任何诱惑——好车、大房子、高工资，都能让你大喊大叫，表示羡慕，就不是矜持。

“矜而不争”中，“争”的产生，必定是为外物所惑。如果没有外在的东西诱惑你，心不动，便不会去争。人修炼到极致，就是要修炼一颗不动心。不过，孔子对人倒没有这么高的要求，他只是提醒我们不要扔掉矜持，不要总是汲汲于富贵。

“群而不党”：“党”是动词。人为什么结党营私？目的也是争。不是为了争，何必要拉帮结派呢？

“群而不党”指的是，一群人可以一起努力地做有意义的事，但彼此之间应该是坦诚的，不需要为了维护相互的利益而结党营私。

所以，真正的君子是庄重自尊的，对自己很有信心，但却并不骄傲自满，所以也就不会去和他人争强斗胜，结党营私。

只有为人坦坦荡荡有君子之风，我们的人生道路才会越走越开阔。