老子与尹喜对话十要点（大道.魂之用前篇）

前导语：国福似懂非懂，似明非明，对古代先贤充满的爱戴和敬畏，让我们以虔诚的态度来对待古代先贤的学问，并尽可能来保留、挖掘和传承他们的大智慧。

至少到目前为止，史学界最能够达成一致的说法，就是因为关尹喜的阻拦和恳求，老子才给世人留下了《道德经》这部光辉的著作。关尹喜何许人也？竟有这么大的面子，竟有这么大的福分。其实，这个关尹喜并不一般，也是一个非同凡响的人物。

资料表明：关尹喜，又被尊称为关尹子，与太上老君（即老子）同时代的人，曾经是周朝京城里的高官，后出任一个关令，负责把守函谷关。老子《道德经》五千言，系应其请而撰著。后随老子巡游，是道教楼观派祖师。汉代的刘向说，“喜著书凡九篇，名关尹子。”《汉书·艺文志》收录了《关尹子九篇》又名《文始真经》，过去古书的题目加注是《周尹喜撰》。周就是周代，尹喜就是关尹喜。这部著作一般人认为是《道德经》后的作品，关于道的许多观点也十分近似，《庄子》在讲述古代道的思想时，往往把老子和关尹喜放在一起，足见关尹喜的了得。

《关尹子》一共九个篇章，古代隐士对《关伊子》推崇备至，纷纷

都说，“道家大藏千万卷，最精微者《关伊子》书也。”这部书以独特的视角将“道”的广阔无边的玄意天地展示在世人面前，该书文辞沈博绝丽，意境深远隽永。从做事读书到待人接物，从日常生活到思想修养，从事理到道理，极大地体现了“道”的内涵。书中有不少警句，如“勿轻小事，小隙沈舟；勿轻小物，小虫毒身；勿轻小人，小人贼国”等，都体现了上古先民长期的经验智慧积淀。对执政、经商者无疑于常鸣的警钟。所谓“文始”者，即文明之始也。因为关尹喜深受老子教诲的启发，认为自己从而开发智慧，修证大道，得到成就，正是人类文明的最高境界。

章一：宇

宇宙的终极形式，就是道。

道无法用人类的语言表达，无法用人类的思维思考。只有超越思想、意念，才能得道。宇宙天地、人类社会发展运动着，不断“产生、壮大、衰弱、灭亡”，又“产生、壮大、衰弱、灭亡”，往返循环，没有开始结尾，你争我斗，你胜我败，伟业、衰落，层出不穷，一幕一幕，来来往往，一幕与一幕，好象一样，其实又不太一样，争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说就好像用嘴巴吹影子一样，用大脑想就好象用刀刻灰尘一样，人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人，他们的学说，其实在创造迷幻，道，鬼神都不知晓。

道这个东西很奇妙，连老子也说不清楚。道，是不可作为的、不可达到的、不可进出的，不可探测的、不可分割的，所以道，称做天意，称做命运，称做神奇，称做最开始，称做万物之母，称做上帝，称做自然规律，宇宙中没有一样东西，不是天意，宇宙中没有一样东西，不是命运，宇宙中没有一样东西，不是神奇，宇中没有一样东西不是开始，所有的东西都是这样，人怎么会不是这样呢？

每个人都可称为天，每个人都可称做神，每个人都可以致命通元。不可以认为那是天这不是天，不可以认为那是神这不是神，不可以认为那是命这不是命，不可以认为那是元这不是元。所以真正得道者，从任何一样东西中，就知天尽神，致命通元。求道时，通过学习、体验这些不同的名词、现象，找到那同一统一的实质；得道后，已经与宇宙万物的实质相同相熔，却忘记了曾经求道时所学到的名词、现象。观察、研究道，如同观察、研究水，大江大河大海被认为是水，怎么观察、研究也观察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎泪都是水。

道没有个体，得道的圣人不会认为这个东西是道，那个东西不是道；道没有范围，得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了。道是超越有无的，因为没有认为这个东西有道，所以也不存在着这个东西没有道的问题。道，是超越得失的，因为没有认为我得到了道，所以也不存在我失去了道的问题。

道能产生出万物，但没有一物能生成道，能损环道。道茫茫然，没有知识，心傥傥然，没有挂念，物迭迭然，没有分别，电闪雷鸣一来，接着就是飞沙走石。得道的圣人清楚“心、物、道”是一回事。得道圣人所讲的道没有开始、没有结尾，变化呈现出万事万物而没有穷尽。

对道不要产生喜爱，喜爱是水；对道不要进行观察，观察是火；对道不要追随，追随是木；对道不要用语言说出，语言是金；对道不要用大脑思考，思考是土。只有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故，而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候，道已经本来就在那儿了。

道终究是不能得到的，那所谓的得到了道其实叫德，而不叫道。道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道。得道的圣人因为明了德，有圣洁的行为，所以能充分地享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的，也是无法表现出来的，所以能体验到死后的奇妙。凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人；凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作为，一定会有失败，有所追求有所目标，一定会有灭亡。

关尹喜说：“道不可得，道不可学，道不可求，道不可说”，奇哉妙哉！

关尹喜认为，情欲冥灭者是圣人，情慈心善行为美者是贤人，情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者，从有到无，所以拿不出什么东西在人前显示；贤人恶人是情欲的产生者，从无到有，心意和行为隐藏都隐藏不了，贤人恶人有大智慧有小聪明，这就是一切动物之类的生命所具有的本能。

不要看到圣人勤劳不懒散，就认为道由勤奋而成；不要看到圣人不被任何事所动摇，就认为道因坚定的执著而获得。圣人的行为就好象发射出去的箭，按宇宙规律而行，并不按自己的喜好而行。圣人的坚定不动，就好象箭握在手中还没有发射，按客观存在的需要而坚守不动，并不是按自己的喜好而不动。如果以言行学识追求道，你解释我，我解释你，转来转去，永远也不可能得道，应该明晓语言如同泉水的声音，行为如同禽鸟在飞行，学习如同捕获影子，知识如同晚上做梦，一切意念、行为都没有的时候，就和道相契相溶了。世俗办成一件事情、造出一件物品，是很难的。而道就是什么都没有什么都不要，则又是很容易的。

一把火烧毁了上万个物体，物体没有了，火存在在什么地方？道能冥灭万物，万物没有了，道存在在什么地方？人活在世上，有活一天死的，有活十年死的，有活百年死的。活一天死的，就好象一瞬间得道；活十年百年死的，就好象过了好长时间、经历了很多事情才得道。人活着的时候，不管他怎样，都叫生，不叫死。同样，没有得道的人，不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博，都只能叫事，不能叫道。人们其实并不知晓我所说的道，是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的，如果通过言词、行为去追求道，忽然遇到特殊的事情，便认为这就是道，殊不知舍源求流，永远也找不到源头，舍本求末，永远也找不到根本。

关尹喜说：我所讲的道如同大海，投进去亿万斤金属也看不见，投进去亿万斤石头也看不见，投进去亿万斤拉圾也看不见。大海能容纳小鱼虾，能容纳大鲲鲸，各条河流的水都流进去，大海不会因此而水多，从大海中取出很多水，大海因此也不会水缺。

我所讲的道如同在暗处，站在明处的人，看不见暗中的一件东西，而站在暗处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段，属于恶的范畴，好人的想法、手段，属于善的范畴，得道圣人的思想、行为不属于善，也不属于恶，没有可归属的范围，因为无可归属，所以才是道。我所讲的道，如同利剑，用剑割物剑是我的好工具，用手握剑剑就要伤我的手。仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同瘫痪，只知晓道的现象，不知晓道的本质，所以圣人不会仰望道，觉得自己渺小、贫乏，不会因为自己得道了，觉得自己伟大、丰厚，得道的圣人不向高人索取道，也不会把道给愚人。

妙论。

章二： 柱。

柱者，建天地也。

“饭碗、脸盆、瓶子、水壶、酒杯”的诞生和创建天地雷同，“龟盖、草节、瓦片、石头”中的信息也能够告诉人吉凶。如果知晓天地万物的规律，随随便便一个物品都包涵了宇宙的规律、所有的物品都包涵了宇宙的规律，谁也不用从谁那儿借助。

用我的精华再结合他的精华，两种精华互相反应，对应的神明就产生出来了。一个雌性动物和一个雄性动物的精华融会在一起，就产生出一个蛋；一个公的动物和一个母的动物的精华融合在一起，就产生出一个胚胎。这个生命的肉体是双方的精气形成的，这个生命的性情是双方的心意形成的，性欲产生了精气，爱慕产生了神明，性欲属于水的范畴，爱慕属于火的范畴。因为爱慕身体就产生了各种激素和精气，这属于木的范畴。双方的爱慕所产生的神明形成了，相对应的性欲所产生的激素、精气也聚结成了蛋卵、胚胎，这属于金的范畴。因爱慕而产生的意念，使各个空间的种种因素，向创造出一个生命的方向聚合而来，肉体的性欲所产生的激素、精气，来创造这个生命的肉体，爱慕的心意所产生的神明，来规划这个生命的性质、过程，如此一来，一个活生生的生命就诞生了。

世界上所有的事物都是气的变化运动所成。

气充满太空。气分散开来，升上去，成为这个东西的天；气聚结起来降下去，成为这个东西的地；升升降降，循环不停。升，属于火的范畴；降，属于水的范畴；准备升还没有升上去，属于木的范畴；准备降，还没有降下来，属于金的范畴。以木的性能为主的物体，钻头快速钻它可以钻出火来，绞压机绞压它可以绞压出水来；以金的性能为主的物体，敲击它可以敲出火来，放在炉子中熔炼它可以熔炼成水；属于金、属于木性能的物体，内在包含有气的聚结降下的水性，同时也包含了气的分散上升的火性。金木的水性，创造了事物的形象和大地，金木的火性，创造了事物的规律和天空，木的水火之性，创造了生命的灵魂，金的水火之性，创造了物质的体魄。气的运往不停，创建了时间，气的分布、聚散，创建了空间、方位。土的性质，一直在其中，明白这一切又可以显示出来。

世界上的人数超过了几十亿，每个人的梦都不一样，同一个人，每天夜里做的梦也不相同，在梦中有天有地，有人有物，都是人心里想的。梦中天地、万物、环境、人物、事情等等，复杂而繁多，但是人们都不知晓，现在看到的这个客观存在的天地万物，也同样是心里想的。

我所看到的、体验到的天地，就是我生命中的天地。天地与我相通相溶，我和天地好象分离，其实是一回事。巨大的天地，有物质、有形象、有运数、有时间、有空间、有方位。我同样有这些，但我还有超越这些的心识，所以可以开创各种各样的天地。

有的生命在胚胎时就死了，有的生命在蛋卵时就死了，它们又是生命又是物体，巨大的天地中，象这样的好似生命又好似物体的东西太多太多了，天地只不过是我的心识而已。譬如，手不接触刀刃，刀刃不会伤害人。

梦里、镜子里、水影里都有天地，想去掉梦中的天地，就不要睡觉，想去掉镜子中的天地，就不要去照镜子，想去掉水中的天地，就不要在水杯中装水，梦中、镜中、水影中有没有天地，不取决于梦、镜子、杯中水，而取决于我睡不睡觉、照不照镜子、给不给水杯装水，所以圣人要想去掉天地，不直接去天地，而是去掉自己的心识。

天不会自己创造自己，由其它东西来创造它，地不会自己创造自己，由其它东西来创造它，譬如：房屋、木船、马车，由人来将其创造出来，它们自己不会创造自己，创造它的，却无生无灭，无天无地，无个体无范围。

元气的运行产生了时间，元气还没有运行之前的道，就不会有昼夜时间，元气的范围产生了空间，元气还没有范围之前的道，就不会有东西南北上下。什么是元气还没有运行前？举个例子，譬如，用扇子扇风，扇子没有摇动时，空中是没有风的空气，扇子一摇动，空气变成了风；什么是元气还没有范围前？举个例子，譬如，用钻头钻木头产生出火，钻头没有钻动时，木头里有产生火的因素，钻头开始钻，产生火的因素变成了火的形态。

气候的寒暑温凉的变化，就好象瓦片石块，放在火中就热燥，放在水中就湿寒，呵气就温暖，吸气就冰凉，都是因为外面的因素来来去去，使石瓦的温度有变化，而石瓦本身并没有变化。又譬如，水中的影像有来有去，而水并没有来去。人用衣服摇动就产生风，人用嘴呵气就产生水，人用水倒进水就产生声音，人用石击打石就产生光，知晓了这个理，就知晓了人也如同天地一样，风雨雷电都可以创造出来。风雨雷电都是因为元气而产生，而元气是因为心产生的。心中一直想热火，时间长了，就会觉的燥热，心中一直想冰水，时间长了，就会觉得湿寒。知晓了这个理，就知晓了世界上的万事万物都是如此。通过观察云彩的变化，就可以知晓今年庄稼丰收与否，通过观察八个方位的情况，就可知晓当时的吉凶。这是因为好坏顺逆灾难吉祥，都是因为元气的不同运行、聚散而已。