叔本华说人的欲望（为什么说欲望是人生痛苦的根源）

《庄子》里说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”类似的，叔本华也说：“人有什么值得沾沾自喜的？ 受孕已是罪过，出生便是惩罚，生活就是无休止的劳作，死亡才是最终的归宿！”

人生在本质上就是一出悲剧，在落幕的一刻，迎接我们的并不是欢欢喜喜的大团圆，而是一个又一个孤寂的生命在不断地死去。生活就好像一个残暴的奴隶主，用时间这条皮鞭抽打着人群，逼迫他们逐渐走向坟墓。古印度人、西藏人与《红楼梦》无不坚信这种哲学，叔本华的悲观主义更是如此，他说：“我的哲学令人不快——因为我说出了真理。”对于大部分人而言，悲观哲学过于冷酷而不能接受，他们不希望有人去揭开那面“摩耶之幕”。

叔本华的哲学影响了瓦格纳、尼采、弗洛伊德、爱因斯坦等人

康有为在《大同书》里描绘过一个奇怪的现象，他说：“苍苍者天，抟抟者地，不过一大杀场大宰狱而已。”世间生物熙熙，都跟我们一样生于自然。然而如遇厨师烹羊宰牛，杀鸡屠豖，我们却不曾感到怜惜，反而大快朵颐、鼓腹饱食。及至看到有人杀狗虐猫，却会被激起满腔怒火——既然终生平等，为什么我们的态度前后矛盾，双重标准，不能一致呢？又如西亚战乱，奸人争国，尸横草木，火焚室屋，我们远在东方，耳不亲闻，目不亲见，恻隐之心也难为所动。等到进影院看电影，明知故事出于虚构，角色皆是虚假，却极易产生共鸣，甚至为之落泪。为什么真实的杀戮反不如电影中的煽情更能触动人心呢？答曰：见与不见而已。

生活的本质上就是痛苦，但是为了生存，我们就得把这些痛苦掩饰起来，以免被大家看穿，因此我们需要自我欺骗。

据说尼采住进精神病院后曾写了一本名叫《我妹妹与我》的书。手稿里，尼采已经察觉到自己是在等待死亡的现实，他说:“我就像一个埃及的木乃伊，我目睹自己的死亡，感觉到自己的眼睛变成尘土。”但是尼采为什么不因此而选择自杀呢？为什么他已经注视着“空虚”，却仍要抓住“存在”不肯放手呢？他说：“一个人只有在沉醉的时候才能活着——沉醉于酒、女人、观念或救世主的热情。”

生病后的尼采

其实，人生又何尝不是一场沉醉？我们沉醉于对生活的理想化，沉醉在乐观主义里。

就如观看画展一样，我们必须退回到一定的距离外，才能体验到画作的美感。如果靠得太近，就会做出精细的观察，看到那些肮脏的涂料，从而破坏对美好事物的幻想。太过于现实，只会让我们失去能动性，白白的受苦。就像拉车的驴需要萝卜作诱引，我们也需要许多身外之物来引诱自己，这样才能使自己在人生的劳役中更加卖力。因此，大部分人的一生都沉醉于谋生、金钱、地位、名声以及性爱等等。

有时候，我们在观众席上看那些假扮的王侯贵族在装腔做调时，会感到忍俊不禁，因为他们只是做戏而非真实。可是我们忘记了，人生也不过是一场戏，人们犹如舞台上的演员，各自扮演不同的角色，有人扮演达官显贵，有人扮演贫民乞丐，但只要脱下戏服、卸掉妆容，大家都只是戏子——死亡就是脱下面具的时刻，而尸首才是我们本来的面目。我们嘲笑演员沉迷于演戏时，难道不应该反省自己也沉醉于乐观主义的欺骗中吗？

人们因厌恶悲观主义的真实而投入乐观主义的拥抱，为了生活而放弃了真理，但是乐观主义给不了人真正的生活。乐观主义者对生活进行毫无根据的赞扬，把人对快乐的追求当成最理所当然的事，鼓励大家都向成功者看齐。

可毕竟人生不如意事十之八九，成功人士更是寥寥无几，对大部分盲目乐观的人来说，一旦快乐没有最终降临到头上，荒谬感就会随之而来，觉得自己受到了最大的不公，被造化所愚弄，从而错失生存的目标，走向更为悲观的深渊。

莎士比亚的《麦克白》里，当沉醉于权势的美梦破碎之后，麦克白才感叹道：“人生不过是一个行走的影子，一个在舞台上指手画脚的拙劣伶人，登场片刻，就在无声无息中悄然退下；它是一个愚人所讲的故事，充满着喧哗和骚动，却找不到一点意义。”

以其用乐观主义来自我欺骗，还不如颠倒过来的好——我们不把人生看得那么尽善尽美，不以追求快乐为目标，而是视为对痛苦的净化过程：人生是荒谬的，而我要在荒谬中活下去。

莎士比亚（1564－1616）

在莱布尼兹的乐观主义里，不幸仅仅是幸福的匮乏，它作为消极因素阻碍着生活的进行。造物主创造的世界总是尽善尽美的，因此我们要力争过上美好幸福的生活——对此，伏尔泰在《老实人》里就做出过辛辣的讽刺。

再也没有这么一个事实能让我们能感同身受了，在生活里，我们所得到的往往不是快乐，而是工作、忧虑、无聊和烦恼。为了体会到生命的短暂，我们得经历一段漫长、无聊而又痛苦的人生。每天，你上班，下班，坐车，吃饭，休息。你出生，上学，工作，结婚，生子，老了，死了。你的人生就像在推一块石头上山，每次推到山顶石头就往下滚落，每次滚落后你都得重新推。周一到周五，周五到周一。石头推不上山顶你就痛苦、疲倦，石头推上山顶你会无聊，无所事事。所谓的快乐仅仅是痛苦和无聊之间的平衡点，极不稳定、极易失去。

生活在本质上并不是追求幸福的过程，而是表现为一种任务，即“维持生存”。

人活着并不是为了更好的生活，也不是为了别人能够幸福的生活，而是为了满足于他想要活着的欲望，也就是说人为了求生欲而活，这个求生欲就是生存意欲的表现。

当我们看穿这个本质后就会明白过来，为了实现不断骚动的生存意欲，我们只能付出无休止的劳作。所以，《老实人》说：“工作可以使我们免除三大害处：烦闷、纵欲、饥寒。”生活首先就是是一项必须完成的任务，而且是一个到死才能完成的任务。

幸福意味着意欲得到了暂时的满足，结束某个阶段的痛苦状态，但追逐是永无休止的，因此，伴随着满足而来的是下一轮的痛苦。谁要是把那个阶段性的满足视为永久的幸福，那么他非得被生活给愚弄不可。

西西弗斯的神话

就如大气压没有把我们碾碎一样，不幸也不会轻易就将我们压垮。人生的巨轮要想起航，总需痛苦和无聊来压舱。倘若生活中不充斥着痛苦，那只会让人感到空虚。

叔本华说：“如果人的全部愿望刚刚出现就立即得到满足，那么人们又将如何填补他们的生活呢？”假如每个人都无需为三餐而努力，每个少年都能轻易得到心爱的少女，所有人都过得无欲无求、没有期望、没有方向，那么他们必然会对生活感到厌倦、内心中充满抑郁。这样的痛苦恐怕比欲望不能实现还要难受。

悲观哲学并不是贩卖焦虑，而是说出真相。生活不易，何不修行？何不求解脱？

尼采说：“死亡是我们所能控制的，但生命永远不是我们所能控制的，而因为生命拒斥我们，所以我们就不顾一切紧抓住它。”生活用痛苦来拒斥我们，我们却用解脱来抓住它。所谓的解脱就是要看破生活的真相，以此来解决确定的苦难。

真正说来，快乐并不是欲望的满足，而是对痛苦的解脱。活着不是要追求得到什么东西，正相反，活着应当寻求舍弃掉某些东西。人并非生下来就一无所有，然后逼迫自己去追求物质以满足自我，相反，人一生下来就背负着太多的东西，拥有太多不合实际的欲望包袱，人所要做的不是继续加重这个包袱，而是要修行、要克服自我，卸下包袱，以便向更高的阶段发展。

真正快乐就是修养德性，使内在的欲望得到平静和满足。沉寂于声色犬马的人得不到真正的快乐，因为他把快乐的主导权交给了外界的环境，将欲望置于自身之外，被动的用声色犬马来追逐它，麻痹自我，败坏德性，损害躯体，违逆养生之道。

是故老子曰:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”