庄子能把微妙的哲学说的引人入胜（蔽于天而不知人）

撰文 | 顾昀 责编 | 廖玥

荀卿曾批评“庄子蔽于天而不知人”，意思是说庄子轻视人的主观能动作用，尽因自然，听天由命。

庄子确实有这方面的倾向，他提出“天人合一”的思想，要求人们“无以人灭天”（《秋水》），他说：“古之真人……不以心捐道，不以人助天……其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也。”（《大宗师》）有人说这样易陷入“知其不可奈何而安之若命”（《人间世》）的宿命论泥淖。但窃以为庄子意在强调人与大自然和谐统一的关系，及人们的行为与自己的自然本性的和谐统一。庄子的“无为”并非真的意在让人们什么都不做，也不是刻意的离世避俗，这从他自己的行为中就可看出。

无为而无不为

庄子本人曾为“蒙漆园吏”，职务虽不高，但却从一个方面体现了对实际社会生活的参与。而且庄子在文中流露出对人的生存状态的忧虑，对种种社会现象的不满，不是也体现出他对现世的关心吗？《庄子·刻意》直接对“离世异俗”的“非世之人”提出批评：“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。”陈于廷曰：“庄子拯世，非忘世。其为书，求入世，非求出世也。”严复也说：“然而人间不可弃，有‘无所逃于天地之间’者，又不可不讲，故命曰人间世；一命一义，而寓诸不得已；故庄非出世之学。”此外，庄子与弟子之间的相处和对话、讨论；与同时代的学人，如惠施等人的交往，也是一种社会参与，正和佛教“菩提不离世间觉”有种内在关联。

而且庄子在《天道》中说“以此进为而抚世，则功大名显而天下一也”。故可推测庄子的“无为”是以无为的态度去为，是顺乎天、顺乎自然去为。正如汉初与民休息之策。但有人因此说庄子哲学适应衰世，汉武帝时儒学转胜正是因为盛世需要进取的哲学。其实我以为不然，过刚易折，越是盛世越需要一种内在安静的哲学，而且庄子的哲学不是消极无为，而是“静而圣，动而亡，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。《天道》中还说“上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也”。庄子劝为人臣者要有为，可见他的无为也不是对所有人推广。

总之，庄子讲人事、人治，主要是指庄子效法天地自然的无为属性来治理天下，通过无为而达无不为的人事、人治目的。

知天之所为，知人之所为

所谓“蔽于天而不知人”，是说庄子惟是“尽因”自然，顺天而动，却不懂得发挥人的主观能动作用。荀子自身是支持“明于天人之分”和“制天命而用之”，充分发挥人的主观能动性。他说：“从天而颂之，孰与制天命而用之！”（《荀子·天论》）。窃以为荀子的思想类似人类近代文明，如工业革命时的思想潮流。利用自然、改造自然似乎一直是人们孜孜不倦的追求，但当今生态环境恶化带来的种种恶果，使得人们开始注重与自然的和谐关系。当今生态文明、与自然和谐相处等概念应当是与庄子的思想有某种内在联系的。由是观之，一味地发挥主观能动性而轻视自然，妄想征服自然是不可取的。

张京华先生说，由“天人”关系方面看，儒道二家虽都讲“天人”，但儒家实际上是侧重于“人”的一极，庄子实际上是侧重于“天”的一极。

庄子并非真的“不知人”，他注重“天”的一端，因为在庄子看来，人与天皆本于自然。天人即本是一体，知天即与知人通。他说：“人与天一也。”是因为物役、情累、心滞、意染，才蒙蔽真性，只有抛弃这些外物困扰，复归素朴才能回到天人合一的境界。庄子“以天合天”所要表达的就是要以自然去契合自然的思想，具体包括无知、无欲、无为、无心、无故、虚无恬淡等。只有达到此种状态，才能复归纯朴之自然状态，因为所合之“天”即是道，即是自然。《庄子·大宗师》说“知天之所为，知人之所为者，至矣”。林云铭评曰：“天与人相待而成。天故自然矣，又必以人为和之，而后人事尽，而天理见，故曰‘至’。”

终

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