孟子人生四种境界（孟子得之我幸失之不痛）

在与孟子关于人性的辩论中，告子以惨败收场。但这并不证明告子的理论是错误的，只是说明孟子的雄辩而已。告子认为，人性是“食色性也”的本能，是吃饱穿暖的需求，是种族繁衍的冲动，无所谓是非对错善恶美丑，这是抓住了人自然属性的一面。孟子从来都是重视人禽之别的，在孟子看来，要承认告子的观点，就等于承认人等同于禽兽。因此，孟子强烈反对告子的理论，认为如果人仅有饮食和生殖冲动，那就把人拉低到与禽兽为伍了，这对万物之灵的人类来说，绝对是一种亵渎。孟子认为人性具有天生的“善端”，有“恻隐、羞恶、辞让、是非”等四心，就是“仁义礼智”四种道德观念，因此，人的本性绝不是吃喝拉撒而是早已经存在于内心的善端。

其实，孟子和告子的说法都不错。告子说的是人的自然属性，孟子说的是人的社会属性，他们的观点其实是人的正反面。孟子认为，如果按照告子的理论，人和动物就毫无二致，境界低下品格庸俗，没有触及到灵魂。因此，孟子给告子所说的“性”，起了新名字叫“命”。而君子明白了性命之别，就懂得了有所为有所不为，就能远离禽兽走向圣人之境。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

孟子说：“口舌对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于好听的声音，鼻子对于芬芳的气味，手足四肢喜欢安逸舒服，这些爱好，都是天性，但能否得到，却属于命运，君子不认为它们是天性的必然，（因此不去强求。）仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智慧对于贤者，圣人对于天道，能够实现与否，属于命运，但也是天性的必然，所以，君子不称它们是命运（因此，要努力地顺从天性，以求实现）。”

孟子把人性分成两个层次，一种是耳目口腹之欲，是对美食美色、安逸生活的向往；一种是对仁义礼智等道德的追求。在孟子看来，这是命也是性。但孟子认为，口腹之欲和仁义道德又有细微的差别。在孟子看来，人的口腹之欲属于命，是外在于自身的；而仁义礼智等道德观念才真正属于人的本性，是内在于自身的。人的内在追求和外在需求不同，得到的难度也不一样。

孟子曰:“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”

孟子说:“有些东西探求就能得到，放弃便会失掉，这种追求容易得到，因为所求的东西就在我自身。追求有一定的方法，能否得到却决定于命运，这种追求无益于得到，因为所求的东西是身外之物。”

对于人来说，仁义礼智等道德价值，是内在于人的自身的，你努力追求就能够得到，从而成就道德的圆满；而钟鸣鼎食功名利禄，是外在于人的，受到外在环境的限制，属于命，而命充满了不确定性，你可能穷极一生孜孜追求，到头来有可能落下个“白茫茫大地一片真干净”，除了一副臭皮囊一无所有。孟子是讲人格境界的哲学家，他告诉我们，生而为人应该有更高的道德追求，上天已经给我们准备了善的种子，我们只要好好地养护并“扩而充之”，就能成就道德，从而成为尧舜那样的人。而那些功名富贵本来就是身外之物，得到与否自身无法决定，镜月水花纵然很美，但一阵清风就可能无影无踪了。

一面是“求则得之”的仁义道德；一面是求未必得的功名利禄，人生应该追求什么，答案已经呼之欲出了——仁义礼智根于心，你早已经拥有，最容易得到，努力追求就是了；功名富贵外于身，“命里有时终须有，命里无时莫强求”，得之我幸，失之我不痛，人生不能苟且，更不能失去自我。