庄子有用无用的辩证思想（庄子以无心）

庄子：人生顺应自然，懂得心安便是道。

《道德经》中说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地无所谓仁爱，没有区别心，没有把万物当做刍狗，圣人无所谓仁爱，没有把百姓当做刍狗。

刍狗是稻草扎成的狗，天地祭祀供奉之物，用得到的时候就把刍狗奉为上等之物，用不到的时候，就贬低为可践踏之物，这在无形中就背离了道的根本。

而道对于万物，却不会做这样的事情，圣人也不会对百姓做这样的事情，所以就有天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗的道理。

道不以自己的仁义之心将万物区别对待，一切都能顺应事物本身的规律而存在，去除的是自己的主观心，这便是道的智慧。

道内心空无一物，能够包容一切，做到心胸坦荡，容纳百川，道像一个大风箱一般，融汇万千事物，不以主观去定论天下，不以机心狡诈处事，这就是一种道心，这也是修道的最好的方式。

很多人想让自己的心如道一般清明，但是却因为总是刻意接近，多了机心与狡诈，结果背道而驰。

道的存在，本身就是一种自然而清明的状态，所有的刻意求道只会让自己更远离道，而顺应自然才是逐渐接近到和奉行道的根本。

《庄子》之中有这样一个故事：

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知 索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”

黄帝在赤水北边游览，登上昆仑山之后，就向南方眺望，谁知道返回的时候遗失了玄珠。

黄帝让知寻找，知没有找到，让离朱寻找，离朱没有找到，又让喫诟去寻找，喫诟没有找到，于是让象罔去寻找，象罔找到了玄珠。

黄帝说：“奇怪呀，只有象罔才能找到玄珠吗？

庄子以玄珠作比喻，巧妙设计了这样一个寓言故事，来讲述人接近道的途径。

其中有四个人物：知、离朱、喫诟、象罔，知、离朱、喫诟三个人代表的是智慧，眼力好，善于拾取，而象罔则代表着浑浑噩噩，没有智力，没有眼力，没有机巧，但是唯独象罔却找到了“天道”。

全篇使用比喻的方式，将“寻道”哲理形象化，讲述的就是去除机心，一切淳朴，顺应自然便可以得道的智慧和道理。

何为机心？

就是一个人主观的“有为”，在世俗之间，人以自己主观分别心去对待万物，以自己的机巧和自以为是的智慧去揣测万物，妄图主导万物，但是这样的行为却背道而驰，人生带来祸患，让人生越来越糟。

当一个人行使机心的时候，便远离了天然，远离了初始的快乐，最重要的是，早已远离了“无心求道”的根本。

将寻道之心的智慧，引申到自己红尘生活的时候，我们能得到更多。

就如同在生活中，一个人去刻意求心安，求幸福的时候，却会远离幸福本身，心反而更加嘈杂，就好像有的人每天计较“生活的意义在哪里？”，这样的人生是没有意义的，因为太刻意了。

而换一种心态，淡然一些，顺应自然，无论外物降临在自己生命中什么样的状态，都能欣然接受，而不计较什么是对，什么是错，都能秉承一种乐观豁达去接受，这便是道心最高的一种境界，这也是生活最好的一种姿态。

所以，以“无心求道”的意境精华就在这里，了却自己的心迹，让自己的心怀揣“象罔”的境界，才能找到人生的“玄珠”。

文|国学书舍

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