说济公系列（漫谈济公）

偶然看到《济公》片段，讲的是大白话，但内涵很深，将台词摘录如下，下面我们就来说一说关于说济公系列?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!

说济公系列

偶然看到《济公》片段，讲的是大白话，但内涵很深，将台词摘录如下。

长老：你如此放荡不羁，何日才能成佛啊？

济公：长老啊，您是高高在上，不谙世事。这样下去嘛，蒲团坐穿了也没有用的。不如随弟子我到人间去化缘一番，经历九九八十一难，灵悟妙谛，方可成佛。

寺院的长老，职位高，受人尊敬。在长老看来，修行是严肃的，应该庄重些才行，济公整天乐乐呵呵嬉皮笑脸的，实在不像话，所以批评济公。其实长老说的也不错，修行确实是一件非常严肃的事，但他看的只是表面，没看到实质。再注重表面形式，每天正襟危坐，青灯黄卷，晨钟暮鼓磕头烧香一日不落，也成不了佛，这些只是形式。那什么是实质？在人世的磨难中历练，苦其心志，就像用粗糙的石头打磨美玉，将心性的境界提升到佛的层次，才是修行的实质。没有九九八十一难，就取不到真经，没有妖魔鬼怪拦路，就修不成正果。被人尊敬着，捧着供着，没有磨难怎么修行？怎么提升？所以长老没修成。

真正的出家人是不分职位名份的，都得云游，吃苦，在人世的大染缸中超脱出来，才能功成圆满。有人说了，有些高僧就不云游，只是闭关打坐，达摩面壁九年，不也修成了吗？他身体是在那打坐呢，他的思想可没打坐，打坐入定中他的思想经历了什么，外人是不知道的，他也得磨炼那颗心。总之，不管是谁，都得在磨难中修行，都得苦其心志，不经一番寒彻骨，哪来梅花扑鼻香？

济公：要少做缺德事，要多积德。

古往今来，都有缺德、损德、积德之说。如果德只是人的精神或一些理论，那么如何积？又如何能损呢？实际上，德是有形有色的实物，不存在于人的肉身，而是存在于人的灵魂上，所以才可损可积。缺德事，损害了别人，多得了利益，这叫“人之道，损不足而奉有余。”被你欺负的人遭受损失，不足了，你有余了。可是在看不见的灵魂深处，做坏事者损了德，损的德哪儿去了？补偿给了对方，这叫“天之道，损有余而补不足。”天道与人道正好相反。很多人自作聪明，占便宜就开心，实际上他损德损大发了，福禄已大大削减。他只注重人世利益，不知道冥冥中天道均衡一切，善恶必有报，将来有各种各样的倒霉事等着他。

济公：善不图报，才是真善。

世人行善，都有自己的目的，或为名、或为利、或为情，大多都是为私的。即使是父母对子女的善，虽然可贵，其实也掺杂了私心在里面。有私心是正常的，图报也不算错，不能对人要求过高。只要有心行善，即使带有目的性，也应该提倡。但目的性太强了可不好，没得到回报就心生怨恨，那就不对了。济公所说的真善，是超越于世俗层次的，无私无我，完全没有个人目的。为什么呢？修行者到了一定境界，世间的虚名浮利、七情六欲全放下了，没有任何所求，世俗中的一切东西都不在乎了，当然也就没有个人目的了。即使是对伤害自己的人，即使会有很大的损失，他们也会行善，因为把损失看淡了，也无所谓了。其实到了这个境界，也谈不上什么伤害和损失了，因为世人根本就动不了他们。再坏的人能伤得了济公吗？伤不了。

济公：世无定事，凡事不可过于执著，执著嘛要添烦恼的。

佛家讲凡事皆有定数，可济公又说世无定事，这不是矛盾吗？也不矛盾。凡事有定数，是指人生如戏，都是有剧情的，剧情是早就定好了的，剧中人更改不了。所以现实生活中，往往设想的挺好，可冥冥中总会阴差阳错的打乱自己的计划，改变人生道路。其实人生也好，社会也好，都是按照既定的剧情在走。什么叫世无定事呢？是说虽然人生是一场大戏，人是戏中人，但也不完全是牵线木偶，一点儿自主权没有。人是有善恶抉择的自主性的，当一件事情出现时，用善去面对，还是用恶去处理，全凭个人。那么根据不同的选择，剧情会有略微的调整，行善往好的方向调整，做恶往坏的方向调整，所以说世无定事。可是这种调整，是人左右不了的，人也根本不知道怎么样调整的，所以对人来讲，前方仍然是定数，只不过从一种既定的剧情换成另外一种既定的剧情而已。

什么叫执著呢？为什么执著会添烦恼？非得达到某种目的，甚至吃不好睡不好，拼尽全力誓不罢休，凡是这样的就叫执著。世人普遍以为这种执著的精神是好品质呢，其实不好。不好在哪里呢？人生是有定数的，命中有的，你就随其自然的去做，机缘成熟就会水道渠成，豁达对待人生一切际遇，什么都不会耽误，这种心态多好，轻松坦然踏实，何必那么多不安、忧愁、忐忑、吃不好睡不好呢？这不是徒增烦恼吗？命中没有的，你努力也争不来，白费心机。非要强争，那就是不择手段干坏事，一时争来了，就会损德造业，因为那不是你的，是别人的，将来是要加倍偿还的，既伤害了别人，也给自己的未来种下了祸根。人生，其实很简单，随遇而安顺其自然是最好的状态，可是在世俗的虚荣心、攀比心、名利心、七情六欲的干扰下，几人能做得到？太难了，做不到。

济公：人虽穷心肠可好啊，所以对人不可有分别心，分别心那就叫势利眼。

现在有一个普遍的观念，很多人觉得那些高高在上的人主宰着一切、设计着一切，决定着底层人的命运。人各有命，那是上天根据每个人生生世世的福德安排的，大的社会形势也一样，是天象变化带动的，只不过操纵着那些上位者执行而已。不管是哪个阶层，他能决定自己的命运吗？决定不了，崇祯没想到会出个李自成，李自成没想到有个吴三桂，吴三桂也没想到被康熙削藩……人，都是苍穹底下的一粒微尘，谁也决定不了谁的命运，都受制于天法，善有善报，恶有恶报，这是亘古不变的铁律。再大的福德，一旦坏事做绝，福份败光，各种恶报就会接踵而至，一个个的惶惶不可终日，朝不保夕，现在是这样吧？

虽然穷，但心肠好，多行善积德，下一世就好了，说不定也会荣华富贵出将入相；虽然显贵，可德性下作，很快就会没落，人生短暂，匆匆数十年转眼即逝。在济公那个境界，看的是一个人生生世世的全过程，在生命的长河里，对人最本质的衡量和最关键的因素，就是道德品质，心肠心性，人家看的是这个，至于说个人能力、聪明与否，根本不值一提，这些都是附带的，所以对不同阶层的人不存在分别心，一视同仁。世人只能看表面，执迷于暂时的贫富贵贱，这就是佛的慧眼与人的势利眼的区别。

济公：在家出家，出家在家，凭的是一颗心。小修在深山，大修在世间。

对修行而言，在家也好，出家也罢，只是形式的不同，不是关键问题。关键是那颗心，也可以说心性，或者思想境界、道德品质，能不能达到佛的境界。佛不生气，人会生气吧？佛不贪财，人会贪财吧？人有色欲之心，佛没有吧？人会恐惧，佛不会吧？人有贪嗔痴慢疑，佛没有吧？人与佛的境界差得太远了，何止十万八千里。将人心灭尽，方能显露佛心，这就是修行的过程。心性升华了，身体的生理构造也会随之而变，法门寺的释迦牟尼佛骨舍利，历经千年不坏，晶莹如玉，为什么会这样呢？因为佛的身体与人的身体构成元素已经完全不同了。

为什么小修在深山？他虽然清静了，无思无虑了，但毕竟没有经过世俗大染缸的考验，就像没有经过烈火煅烧的金子，成色纯不纯？是不是真金？就不好说。大修在世间，真正从淤泥中脱颖而出的莲花，才是最难能可贵的。

视频下面有不少网友的评论，大部分都比较正面，抱着尊重的态度看待济公。也有不认同的，有一个网友说：刚看了，不是正常的历史人性观。那意思是，济公的处世哲学和智慧不符合历史、人情人性，是不正常的。有些人呐，用头脑里被灌输的歪曲的历史、扭曲的价值观衡量一切，已经不知道什么是人间正理了。说到底济公是导人向善，让人以重德修身为要务，这是最根本的。现代思潮是啥呀？不就是拜金拜物，斗争哲学、享乐主义、自私自利、无原则无底线、耍着流氓还要冠冕堂皇的那套东西吗？那是败德的，在根本上使生命堕落。世道乱了，人心也乱了，正路与邪路，要冲破利益的迷惑用良知去选择。