远山如黛湖边看夕阳（看到箬山想）

#创作挑战赛#

去年，我到浙江台州温岭市的石塘镇去打工，初到石塘镇，就看见了一个大大的去“箬山”的路牌。

我一下子就对路牌上那个“箬山”的“箬”字，以及那个“箬山”的地名感起兴趣来。

我问先来的工友：那是个什么“山”呐？

人家介绍说，就是“若山”，读下面“若”音。

这一下，我就更加对这个“箬”字，和“箬山”的地名感兴趣了。

我决定好好地查一查这个“箬”字的意思，和这个“箬山”之地名的来历。

为什么我会对这个“箬”字，和“箬山”这个地名感兴趣呢？

因为，就是这个“箬”字下面的“若”，让我想到了“若水”的“若”；而“箬山”，也让我想到了“若水”。

大家应该知道，《史记·五帝本纪》里有这么一段：

“嫘祖为黄帝正妃，生二子，其后皆有天下：其一曰玄嚣，是为青阳，青阳降居江水；其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高阳，高阳有圣德焉。黄帝崩，葬桥山。其孙昌意之子高阳立，是为帝颛顼也。”

这段记载说明，颛顼大帝的父亲昌意，是“降居若水”的。

那么，这个“若水”到底是在哪里呢？

按照大家现在公认的说法，这个“若水”，就是我们现在的四川雅砻江，是吧？

进一步的，雅砻江跟金沙江合流后的一段，就是真正的古代“若水”，是不？

但是，我老曹对这个大家所公认的说法，很不看好，疑虑甚大。

因为，按照我们的常识，我们华夏文明的发源，以及黄帝的统治范围，都是在黄河流域，特别是在中原地区，不是吗？

那么，昌意，不是应该“降居”在黄河流域甚至是中原地区的某个地方，或中原地区的附近地区吗？

他怎么会“降居”到离黄河流域那么遥远的四川雅砻江那个偏僻之地呢？

而且，更重要的是，即便是昌意的儿子颛顼大帝，那也至少得是4000多年以前的人物吧？

那么，在四川雅砻江那里，有没有发现4000多年以前的文化遗址呢？

没有呀，没有在那里发现4000多年以前的文化遗址呀。

所以，在超出了我们的常识，又没有文化遗址相印证的情况下，我们怎么可以确定，4000多年前的昌意，就是生活在四川雅砻江那个地方呢？

其实，我们之所以公认四川雅砻江那个地方就是古代的“若水”，是因为，北魏郦道元的《水经注》里记载：“若水出蜀郡。旄牛(今四川汉源县一带)徼外，东南至故关，为若水也。”

但是，除了郦道元的《水经注》之外，明、清时期的地理学家顾祖禹，作了一本《二十一史方舆纪要》，现在，这本书改名为《读史方舆纪要》，这本书里也记载了一个叫“若水”的地方。

这本书的《卷82·会同县“洪江”》的条下记载： “又若水，在县东八十里。《志》 云，水有两源，一出州北贯保寨旁楠木山下，一出绥宁县界，会为若水，入于洪江。”

于是，湖南会同县东面的洪江支流，古时候，也是称“若水”的。

但是，顾祖禹没有郦道元的名气大，所以，这个湖南洪江的“若水”，就没有四川雅砻江的“若水”出名，以至于人们只知道四川的“若水”，却不知道湖南的“若水”。

然而，四川的“若水”没有遗址发现相支撑，而湖南的这个“若水”，却是有一个距今7800年的高庙文化遗址相支撑的呀。

而且，那里周围的4000多年前的文化遗址，还有很多呀。

所以，我早就怀疑，昌意降居的“若水”，不是四川的“若水”，而是湖南的“若水”；四川的“若水”，是昌意和颛顼的后裔们，后来流落到那里，而将自己祖籍的地名移植到那里的结果。

正是因为这个原因，所以，当我一发现这个“箬”字和“箬山”的地名，我的大脑神经，就不免立即兴奋起来了。

我要搞清楚，它们和我心目中的“若”字，以及“若水”，有没有联系呢？

于是，我回去查这个“箬”字。

原来，“箬”是一种竹子。

这种竹子的竿高可达2米，而它的最大直径，是7.5毫米，还不到1厘米。

所以，它是一种高挑、纤细，生命力却很坚韧而顽强的植物。

而“若”字的原始字形，是一个跪地之人，在用双手抓自己头上的头发。

这就是说，“箬竹”，就是对这个“若”字之形态的具象化，当我们看到“箬竹”，就更能够领会到这个“若”字的含义。

所以，“若”，可能是一个弱小部落的自称，或者是他们的自我认定。

而“若水”或者“箬山”，就是他们曾经的居住之地。

进一步地搜索了解得知，“箬竹”，主要是分布在浙江天目山、衢县，和湖南零陵、阳明山之间的山坡路旁。

而“箬山”这个地名，它实际上还多得很，光浙江台州市，就有43个，绍兴市还有一个，舟山市还有一个，往南去的福建福州市还有一个，再往西去，浙江衢州市还有2个，江西上饶市有一个，赣州市有9个。

这一下，“箬竹”和“箬山”的那些分布地区，就让我又不自主地联想起湖南洪江的高庙文化来。

湖南洪江的高庙文化，与这些“箬山”地区，以及她们所通往的浙江地区有没有联系呢？

仔细一对比，那还真是有联系的。

湖南高庙文化，是从东北地区的兴隆洼文化分化而来的。

除了白陶之外，湖南高庙文化的第一个特点，就是她有“玉文化”；

第二个特点，就是她有“獠牙兽面纹”；

第三个特点，就是她有“八角星纹”。

而浙江地区的河姆渡文化，就也有“玉文化”；

从浙江到安徽的凌家滩文化，不仅有“玉文化”，而且有“八角星纹”；

浙江地区的良渚文化，又不仅有“玉文化”，而且有“獠牙兽面纹”。

关键是，高庙文化距今7800年，而河姆渡文化距今7000年，凌家滩文化距今5800年，良渚文化距今5300年。

从年代发展上来说，高庙文化和河姆渡文化、凌家滩文化、良渚文化，是一种前后传承、先后递进的关系。

结合“若水”和这些“箬山”地名的分布，高庙文化，很可能就是沿着这些“箬山”的分布地区，经江西一路发展到浙江地区的。

《山海经·海内经》记载：“流沙之东，黑水之西，有朝云之国、司彘之国。黄帝妻雷祖，生昌意。昌意降处若水，生韩流。韩流擢首、谨耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止，取淖 子曰阿女，生帝颛顼”。

注意，这里的记载，和《史记·五帝本纪》的记载很不相同。

《史记·五帝本纪》里，记载的是“昌意生颛顼”。

而在这里，昌意和颛顼之间，还有一个韩流。

“昌意生韩流，韩流生颛顼”。

所以，昌意，韩流、颛顼，应该都不是一个人，而是黄帝后裔中的一个支系。

支系，是可以随意划分的。

当然，黄帝和嫘祖，以及他们的另一个儿子玄嚣，也都不是一个人，而是一个部族或部族的支系。

“韩”的原始字形与字义，就是用篱笆围起来的居所，这个居所里，有家族神“兮”、有太阳神“日”、有农业神“禾”。

“流”的原始字形字义，就是一个家族“古”，在水中随波逐流。

所以，“韩流”这个名号的寓意，就是他们的家族随波逐流，四处流浪。

韩流的形象：“擢首、谨耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止”。

这显然就是说，韩流他们所崇拜的神灵，就是这个样子。

而其中的“擢首”、“谨耳”，很直观地就描绘了他们的精神状态。

《说文》曰：擢，引也；《小尔雅》：拔根曰擢。

所以，“擢首”，显然就是“若”字的另一种表现。

“谨”：慎重、小心、恭敬。

“谨耳”，就是慎重、小心、恭敬地听话的意思。

从韩流的这种“擢首”、“谨耳”之状态来看，我们可以想到，他们实际上就是在给别人当臣子，做奴隶。

那么，结合由“若水”到“箬山”等地名所构成的从湖南洪江到浙江太湖流域的发展路径，韩流他们，是不是从湖南流浪到浙江，在浙江给人当臣子，做奴隶呢？

正好，《逸周书·史记解》记载：“昔者有巢氏，有乱臣而贵任之，以国假之，以权擅国而主断，君已而夺之。臣怒而生变，有巢以亡。”

《博物志·杂说上》也记载：“昔有巢氏有臣而贵，任之专国主断，已而夺之；臣怒而生变，有巢以亡。”

这两个记载，可以对应浙江太湖流域的河姆渡文化，向安徽巢湖流域的凌家滩文化发展变化的情况。

河姆渡文化，原本是没有“玉文化”的，但是，后来逐步发展出“玉文化”；到凌家滩文化，“玉文化”就占主导地位了。

这就是原本不崇尚“玉文化”的有巢氏，被崇尚“玉文化”的“乱臣”韩流给篡权了。

而这个“乱臣”韩流，显然是来自于湖南洪江的高庙文化族群。

因为，在南方，就是高庙文化最早具有“玉文化”的。

那么，韩流是否真的就是这个“乱臣”呢？

河姆渡文化，是否真的就是这样与高庙文化发生联系的呢？

《史记·五帝本纪》记载：“昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高阳”。

高阳就是颛顼。

而《山海经·海内经》又记载：韩流“取淖 子曰阿女，生帝颛顼”。

“蜀”和“夏”，它们两个字最突出的结构，就是它们中的“目”。

而太湖流域有“天目山”。

那么，“天目山”，是否就是蜀山氏或夏族人的神山呢？

夏族，是否就是有巢氏所领导的族群呢？

蜀山氏，是否就是夏族中的一个部落呢？

“淖”：就是烂泥，泥沼的意思。

“淖 子”，显然就是湖泊、沼泽的子民。

而“天目山”下的太湖流域，就有许多湖泊、沼泽。

所以，韩流就是篡夺了有巢氏之权力的“乱臣”，他与有巢氏部族，也就是夏族中的“蜀山氏”联姻，从而产生后来的颛顼大帝。

那么，韩流和昌意又有什么区别呢？

为什么《五帝本纪》说“昌意生高阳（颛顼）”，而《山海经·海内经》又说“昌意生韩流，韩流生颛顼”呢？

韩流和昌意，都是黄帝部族的支系；而韩流，又是从昌意这个支系中分化出来的。

兴隆洼文化，分化成了高庙文化和赵宝沟文化两个支系。

而高庙文化支系，又进一步地分化成了若干个支系。

从考古发现来看，高庙文化，除了从南路发展到浙江的河姆渡文化，再到安徽的凌家滩文化之外；还有一支，是从北路经湖南安乡的汤家岗文化，过湖北，而发展到安徽潜山的薛家岗文化；然后，薛家岗文化与凌家滩文化汇合，他们最后又重新回到太湖流域，创建良渚文化。

所以，昌意应该就是指高庙文化支系，而韩流就是高庙文化走南路发展到浙江的一支。

这样就有“昌意生韩流，韩流生颛顼”之说。

那么，昌意的这个名号又是怎么来的呢？

昌意这个名号，与玄嚣的名号是对应的。

昌意就是高调得意的意思；玄嚣就是阴沉地咆哮的意思。

那么，为什么他们一个高调得意，一个阴沉地咆哮呢？

我们再来看《史记·五帝本纪》的记载：“嫘祖为黄帝正妃，生二子，其后皆有天下：其一曰玄嚣，是为青阳，青阳降居江水。”

“青阳降居降水”，那么，这个“江水”是哪里呢？玄嚣又对应的是什么文化遗址呢？

这个“江水”，就是长江和汉江；玄嚣，对应的就是长江南岸和汉江西岸的众多大溪文化遗址。

大溪文化兴起于距今6400年，当时，东北地区的赵宝沟文化正在转变成红山文化，而中原地区的仰韶文化则在由半坡文化类型转变为庙底沟文化类型，山东地区的北辛文化也在转变成大汶口文化第一期。

这种天下巨变，对应的就是《三皇本纪》记载的女娲氏末年：“诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王，以水承木，乃与祝融战。不胜而怒，乃头触不周山崩。天柱折，地维缺。女娲乃炼五色石以补天，断鳌足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州。”

女娲氏“以济冀州”，就是去帮助共工氏打败祝融氏，以实现她们所提出的“断鳌足以立四极”的主张。

这个共工氏，就是燧人氏的后裔。而燧人氏，就是中原地区裴李岗文化的主人。

祝融氏，就是庖牺氏或其后裔。庖牺氏就是东北地区赵宝沟文化的主人。

庖牺氏从东北地区南下中原，征服了燧人氏，然后，“代燧人氏继天而王”，为了巩固他们的江山，他们又去“东封泰山”，与山东地区北辛文化的主人们进行了一场势均力敌的战争。

结果，共工氏乘机造反，女娲氏又来帮助共工氏打败了祝融氏驻防在河北地区的黑龙氏部落，然后，祝融氏，也就是庖牺氏便“立一百一十一年崩。”

祝融氏的江山崩溃后，他们的部族就分为了南北两个部分，一个是东北地区的红山文化，一个是江南地区的大溪文化。

但是，在江南地区，他们还有另一个同族的支系，就是高庙文化。

而高庙文化没有直接与女娲氏部族发生战争。

女娲氏部族参战的目的是为了“断鳌足以立四极”，而不是为了消灭庖牺氏部族。

所以，战争结束后，女娲氏就来与庖牺氏部族谈判讲和。

那么，他们要找谁谈判讲和呢？

他们找的是高庙文化支系来谈判讲和。

这样就提高了高庙文化支系在他们庖牺氏部族的地位，反而更加令大溪文化支系和红山文化支系不满。

所以，大溪文化支系就名为玄嚣，高庙文化支系就名为昌意。

《淮南子·览冥训》记载：“女娲炼五色石以补苍天，斩鳖足以立四极，杀黑龙以济冀州······乘雷车，服驾应龙······登九天，朝帝于灵门，宓穆休于太祖之下。”

女娲氏“服驾应龙”，这个“应龙”，就是高庙文化支系的图腾与神灵。

《广雅》曰：“有鳞曰蛟龙，有翼曰应龙，有角曰虬龙，无角曰螭龙。”

《元史·舆服志》曰：“应龙旗，赤质，赤火焰脚，绘飞龙。”

元朝郑杓《衍极》卷一《至朴篇》里又记载：“太昊时，龙马负图出于荥河。帝则之，画八卦，以龙纪官，乃命飞龙朱襄氏造六书，于是始有龙书。”

所以，“应龙”就是“飞龙”，而“飞龙”就是朱襄氏。

也就是说，“应龙”就是朱襄氏。

《柘城县志》记载：“有巢氏没，数阅世而朱襄氏立，于是多风，群阴閟遏，诸阳不成，百物散解，而果蓏草木不遂，迟春而黄落，盛夏而痁痎，乃令士达作五弦瑟，以来阴风，以定群生。令曰来阴，都于朱，故号曰朱襄氏，传三世没。”

这就是说，“应龙”朱襄氏，在有巢氏灭亡之后的几百年，曾经建立江山，成为帝王。

但是，他们的运气不好，只传了三代就灭亡了。

那么，“应龙”朱襄氏是在什么时候建立江山成为帝王的呢？

《山海经·大荒北经》记载:“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水，蚩尤请风伯雨师纵大风雨，黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤”；“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨”。

《山海经·大荒东经》也记载:“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下，数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”

“应龙”就是“涿鹿之战”和“阪泉之战”中，与蚩尤氏和夸父氏作战的另一方的主力，就是他们打败蚩尤氏和夸父氏的。

而这里记载的是“应龙处南极”，“不得复上，故下”，“乃去南方处之”。

“应龙处南极”，就是说，他们是南方凌家滩文化遗址的主人。

“不得复上，故下”，就是说，他们没有办法巩固他们的王族地位，所以就下台了。

“乃去南方处之”，就是他们又回到了南方，去创建良渚文化。

结合考古发现来看，“涿鹿之战”和“阪泉之战”，就是发生在距今5500年，“应龙”朱襄氏得江山后，就建造了河南荥阳青台文化遗址。

而在200年后的距今5300年，他们就垮台了，就离开中原，并且也放弃了凌家滩文化遗址，而到太湖流域重新建造良渚文化遗址。

那么，取代他们的是谁呢？

就是大溪文化的主人玄嚣氏和红山文化的主人金天氏。

玄嚣氏和金天氏得江山后，就在河南巩义兴建了双槐树文化遗址。

所以，这实际上就是他们庖牺氏部族内部，由于历史的矛盾而产生的争权夺利。

那么，由此来看，史籍中的“黄帝”，与我们印象中的“黄帝”其实大不一样。

我们印象中的“黄帝”，不是距今5000年左右吗？

怎么这里的“黄帝”远远不止距今5000年呢？

是啊，史籍其实误导了我们。

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