庄子眼中的人一生境界（人生毁誉皆是一生）

世间本无事，庸人自扰之。

这个世界并不存在好与坏的区别，所谓好坏，只是自己主观意识对于外界事物作出的世俗结论而已。

每一个世俗之中的人都会以世俗当做标准，但是如果一个人拿世俗的标准当做判断人生好坏的前提，那么他的一生终将越发世俗，活成庸众之人的悲剧模样。

人生毁誉成败，皆是自我一生，人生得失变化，也皆为红尘浮动，如同一年四季春夏秋冬而已，看似有千奇百怪的幻象，但实质上并无本质的区别，皆是天道轮回的变幻罢了。

正如佛家所说的“因缘和合”，我们身处的任何时刻都只是人生的一个切面，人生各种际遇都是由不同因素共同组成的片刻，当我们的主观意识对这一切变化作出判定的时候，便有了好坏，如果跳出这个世俗判断的是非之外，才能真正达到豁然客观的理智之中，而这就是道。

《庄子.齐物论》中有这样一句话：

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹。

这句话的意思是说：没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面，这样的认识就接近于事物的本质了，但是却不知道这一切受什么所驱使，好像有一个主宰，但是又寻不到它的端倪。

在这一篇章讨论了百家争鸣的事情，在当时，诸子百家各自提出自己的言论，但是他们却站在自己的角度，认为自己的言论是对的，并以此诋毁其他言论。

而庄子则对于这一现象表达了自己的论点，庄子认为：百家争论的现象出现本身是一场闹剧，因为各家只是凭借自己的主观成见，作为了判断事物的准则，而任何事情当有了立足点的时候，也就有了对立面，这种由自身立足点去评价对应事物的方式，得出的对错结论并非是客观的。

这就像世俗之人看待世俗之事的态度一样，世上的事情本没有对错，但是当你用所谓世俗的标准衡量事物时，对错便产生了，但是这样的判断结论并非是客观存在的实质状态，而是主观意识形成的偏见。

如果我们总带着这个偏见去处理问题，也会在偏见的驱使下形成认知局限，加上人性本身存在趋利避害的本性，那么偏见、局限、本性偏颇带来的必然是错误与痛苦。

比如人生中的小挫折，这个挫折给我们带来的体验肯定糟糕的，所以很多人就将这些挫折看作坏的事情，这是世俗通常的认知。

但是从事物自然规律的客观本质去看，坏的事情或许会有一个好的结果，当你无法认知这个事物变化的规则时，反而会陷入你认为的负面情绪中无法自拔。

反之，当一个人遇到好的事情时，由于内心的情感驱使，马上变得骄傲放纵，由此带来的同样是坏的结果。

如果一个人不能察觉其中好坏的标准和变化依据，就会以主观情绪过度沉浸于其中，而由主观情绪所影响的结果，必然会越来越糟，所以只有抛开世俗认知，以豁达清醒的态度面对世俗，方可释怀这一切执念和愚昧。

比如《菜根谭》中有这样一句话，叫：

子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也；贫可以节用，可以保身，何忧非喜也。故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。

这句话的意思是说：孩子出生会给母亲带来生命危险，财物的聚集会导致盗贼的窥视，这样看来什么喜事不是伴随着忧患呢？贫穷能使人懂得节俭，疾病可以让人学会养生，从这个角度来看，什么忧患不能带来可喜之处呢。

所以通达的人对待顺境和逆境应该一视同仁，把快乐悲伤一起忘记。

直接一点来说，这也是面对人生福祸的合适态度，任何事情都会有好的一面，也会有坏的一面，但是当我们拿世俗的标准去衡量事物时，只能看到事物的表象，而看不到实质。

所以我们在处理这些问题的最好状态，就是跳出对于世俗好坏的判断，不要用世俗浅薄的认知去判断事物，好的不以为好，坏的不以为坏，才能一切顺应自然。

就像《庄子》之中说：“万物有毁必有成，有成必有毁，其实万物根本就不存在所谓的完成和毁灭，始终是浑然一体的。只有通达之士才能明白万物浑然相通的道理，所以他们从来不自执己见，而是寄托在万物的各自功用上。

人生最好的态度，不是拿主观的是非标准去评价事物，而是一切顺其自然，对待人生毁誉好坏，就好像看待四季春夏秋冬一般淡然。

作者|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。