孔融让梨历史和故事简短（孔融让梨的典故背后）

今天想谈一个很有趣的问题，在孔融让梨的故事里，为什么不是年纪长的让年纪小的？我之所以想聊这个话题，是在跟一位老师的交流过程中，她提到她的学生曾经问过这样的问题。当我听到时，也是一愣，是啊，为什么不是这样呢？

这个故事大家熟悉的不能再熟悉了，但因小见大，我们还是可以从中看出一些独特的民族文化特征。

最初，孔融让梨的典故是记录在《世说新语笺疏》中：“融四岁，与兄食梨，辄引小者。人问其故。答曰：“小儿，法当取小者。”《三字经》里也有言：融四岁，能让梨。

在讨论为什么不是大让小之前，我先聊一聊为什么是小让大？

《后汉书·孔融传》李贤注里记载四岁的孔融让梨之后，“由是宗族奇之”，宗族里的家长们都很惊讶，认为这个孩子很不一样，小小的年纪就知道谦让，敬爱兄长。在成人眼里，孔融的行为代表了一种值得夸奖和学习的美德。

其实一个小孩子的某个行为本身并不值得大惊小怪，很有可能是一种本能的善意或者有趣的模仿。真正的关键在于宗族中的大人们非常认可这种行为，也就是说孔融让梨引起某种社会效应，这才是问题所在。

无论是在那个时候，还是在今天，我们都觉得孔融的做法很值得学习和表扬，似乎这种肯定是理所当然的，但事实并没有这么简单，这是一个非常具有中国特色或者儒家特色的故事。

我们都知道孝悌二字在儒家教化之中有着根本地位，孝悌的观念也贯穿了整个中国历史，孔融的故事之所以广为人知，就是因为他的谦让之举体现了孝悌的道德内涵。

在《论语》中，孔子说:“夫孝, 德之本也, 教之所由生也。” 有若也说:“君子务本, 本立而道生。孝弟也者, 其为仁之本与!” 再到后来的孟子更是强调: “尧舜之道，孝悌而已矣!”

所谓“百善孝为先”，儒家认为，在个人成长的道路上孝悌是必须要首先做到的，所谓“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”

孝悌二字不光影响了个人修养，还进一步深刻塑造了中国的家庭观念。在孝悌的要求之下，家庭成员会以长者为核心，形成一个个小的共同体，在社会原子化的今天，影响犹存。我们现在仍然经历的春运，就是在这种家庭观念之下的产物，这与西方的家庭观有着本质区别。

梁簌溟先生认为在西方社会，由于宗教兴盛等原因，人们通常会投身于社会和公共活动，所以社会或者社团在人们生活中的地位就会非常重要，家庭的地位反而退居其次。在我们国家则与之相反，家庭的地位长期是要高于个人和社会。“不孝有三，无后为大”这种用家庭义务约束个人生活的要求，肯定是不会出现在西方的语境中的。

所以，对家庭和孝悌的重视是中国文明与其他文明的一个标志性的区别。所以，如果一个人被看做是孝悌的人或者做出孝悌的事情，那在中国人看来是非常值得褒扬的。

说了半天孝悌的重要性，那什么是孝悌呢？

大家可能觉得这个问题问得有些无聊，似乎每个中国人都知道什么是孝悌，善待父母，友爱兄弟，这有什么可说的呢？这的确没什么问题，朱熹就曾说：“善事父母为孝，善事兄长为弟”

但这种认识只是从大面上来讲，如果进一步思考，什么才是“善事”呢？可能就公说公有理，婆说婆有理了。在儒家思想中，孝悌是一个体系化而又具体化的概念，比如讲孝，就有不同层次的要求

《礼记》把“孝”分为三个层次：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。” 人的孝顺分为三等。最大的孝是光耀父母，次等之孝是不辱父母令名，第三等的孝是能赡养父母。

悌也是有具体要求。

朱熹曾经提出八种最重要的德行：“孝悌忠信礼义廉耻”， “悌”列于第二，孝悌也通常是被一起提到的。荀子就曾经被问到 “请问为人弟？荀子回答曰：敬诎而不苟” 意思是要恭敬顺服而一丝不苟。

这也并非只是儒家一家的主张，墨家也有相似的观念，《墨子·兼爱下》 就说：“为人弟必悌”。，在后来的发展中，悌这种美德逐渐发展为兄弟姐妹之间的友爱，乃至对年长者的尊敬，已经不单指弟弟对哥哥的恭敬了。而孔融让梨的故事就是“悌”的一种具体体现。

但无论是大让小，还是小让大，在以孝悌为美德的文化环境中，其实都是值得肯定，都是兄弟之间友爱的体现，都是对家庭成员的爱护，并不冲突。只不过，孔融让梨的时候，年纪还太小，这种行为出乎大人们的意料，所以才成为美谈流传下来。

但实事求是地讲，这个故事并不是没有争议的。

有一个 “分苹果的故事”很有名，虽然不知真假，但仍然可以作为参照看出一些问题。

有一位著名的心理学家，选择了50位成功人士和50位犯罪分子，分别给他们写信，请他们谈谈母亲对他们的影响，有两封信都是关于苹果的故事。

一封信来自一位服刑的罪犯，犯人在信中写道：小时候，有一天妈妈拿来几个苹果，其中一个又大又红问他和他的哥哥：你想要哪个？他抢先一步回答，他想要那个最大的。妈妈听到之后，有些严厉得责备他：一个好孩子应该多考虑别人，不要一直光想着自己。他灵机一动，改口说，请把苹果留给自己的哥哥。于是妈妈非常高兴，把这个苹果给了他。

之后的故事就没有那么美好了，这个人学会了通过伪装和说谎得到自己想要的东西，然后一步一步走向了犯罪的道路。

而另一封来自成功人士的信件中这样写道：他的妈妈同样拿了几个苹果放在三个孩子面前，但这位妈妈却没有直接给他们其中之一，而是把院子里的草坪分为三个部分，谁能最快最好地修剪完草坪就把这个苹果给他，最后，他赢得了最大的苹果。

他回忆道：妈妈让我理解了最简单和最重要的真理之一：想要得到最好的，就必须努力，这很公平。

有很多文章用这个故事来抨击孔融让梨，先不讨论真假问题，但看故事本身的道理，分苹果和让梨两者之间也并不冲突。西方教育讲求公平，中国教育讲求孝悌，这都没什么问题。

真正的问题是，无论是孝还是悌，或者其他美德，都有一个共同的要求，叫做“诚”。而这一点，在现实教育里常常是缺乏的。表面上看，家长会要求小孩子不要说谎，但在面对梨和苹果的问题时，却会让孩子违背自己的意愿放弃本来可以拥有的东西，这其实是一种自相矛盾的做法，不免流于虚伪。

《中庸》有言：顺乎亲有道，反诸身不诚, 不顺乎亲矣。孝顺父母是有道可寻的，如果反省自身不真诚，那就是不够孝顺父母

北宋大儒周敦颐在《通书》里说的非常明白： “诚，五常之本，百行之源也。五常，仁、义、礼、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之属，万物之象也。……非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物也。”

如果自己的内心不诚，不是发自肺腑地对自己的父母兄弟关怀爱护，而是在威逼利诱之下伪装出的行为，那有什么用呢？只不过是培养出一批又一批的伪君子罢了。

无论是大让小，还是小让大，是让梨还是争苹果，师长真正要培养和维护的是，其一在诚，其二在情，其三才是外在的社会规范。良好的教育从来不是单纯地模仿前人让个梨，父母在这个教育过程中，需要慎之又慎，因材施教，因时而变。

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