孔子说的一以贯之在哪一章（孔子一以贯之的是什么）

《论语》读书笔记：

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

“人之过也，各于其党”的党，一般解释为同类或种类，也就是说人所犯的过错，总是和他那一类别的人相似，或者是人犯错误，各有种类。孔安国在批注里说，“党，党类。”皇侃也持同样观点。但也有不同意见，程树德先生在《论语集释》里却说，这里的党是“有所亲比谓之党”，也就是“朋党”，所以这一句他认为是说，人为什么会犯过?就是因为有偏私，有私情，有自私自利。我觉得第一种说法更恰当一些。

“观过，斯知仁矣”的仁常见两种解释。一是“仁德”，也就是说考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。杨伯峻先生却认为，这里的“仁”同“人”，是说观察一个人的错误，就可以知道他是什么样式的人了。李泽厚持同样观点。我觉得两种解释都可以说得通，如果是第二种情况，肯定是在传抄过程中出现了错误，“人”误为“仁”了。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

在大多数人心里，恐怕是“朝当官，夕死可矣”，“朝发财，夕死可矣”！“道”这个东西，又有谁会在乎？

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

一个人“志于道”，就要甘于贫穷，甘于寂寞了。古今皆然，一个人埋下头来做事情，生活上的享受自然就看得淡了，若还是一心想着享受，事情怕是很难做好。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

“适”“莫”两个字，有多种解释。有人认为适是可，莫是不可，“无适也，无莫也”就是无可无不可。朱熹反对这种看法，说：“无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？”也有人把适、莫解释成“亲疏厚薄”，“无适无莫”就是没有亲疏厚薄。还有人认为这两个字是通假字，适通敌对的敌字，莫通贪慕的慕字，“无适无莫”就是无所敌对，无所羡慕。朱熹解释这两个字是：“适，专主也。莫，不肯也。”杨伯峻先生采用朱熹的说法，这两句翻译为：“君子对于天下的事，没有规定要怎样做，也没有规定不要怎样做。”

“义之与比”，朱熹说：“比，从也。”也就是挨着，靠拢，“义之与比”就是唯义是从，只要怎样做合适恰当，就怎样做。

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

孔子说不怕没有位置，就怕没有本领。古往今来，位置和能力的问题一直存在，在位置上的人未必有能力，有能力的人未必有位置。就拿夫子自己来说，何尝不是如此，他有能力，有理想，可就是找不到施展的舞台。

呜呼，这是夫子的自勉吗？有没有位置，自己决定不了，我们只能努力提升自己的能力了。也以此则自勉。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠恕”之道是孔子思想的核心，也就是“仁”。“忠”和“恕”相反相成，如果说“恕”是“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公篇》），“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《雍也篇》）。

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

“方”，一般解释为一定的去处、方向。南怀瑾在《论语别裁》里解释成“方法”，也很有道理，“游必有方”就是子女出门必须安排好照顾好父母的“方法”。

子曰．“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

孔子再一次强调了守信，古代的君子言出必行，说了就要做到。而我们现代人，说了不算，出尔反尔的事情实在太多了，古代讲求的“信”早不知道丢到了哪里。当然，古代也有不守信的人，但这样的人总是被社会舆论所鄙视的，而现在，人们对不守信的人或事已经习以为常，不再批判他们，反而往往会嘲笑那些轻易相信别人的人。当社会彻底失去诚信后，剩下的还会有什么？

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

少说话，多做事。这是孔子对君子的要求。可惜的是，如今夸夸其谈的人众多，能干实事，愿意干实事的人太少了。而社会也认可那些善于浮夸之人，好像牛皮吹得越大，本领就真的越高！

子曰：“德不孤，必有邻。”

《易经》上说：“方以类聚，物以群分。”“同声相应，同气相求。”有“德”之人或许真的不会孤独吧！但估计得“邻”会很难。如果放之广阔的时空来看，“邻”是一定会有的，也不必一定要见面，知道有就可以了，这或许就是古人所说的“神交”吧！

子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

“数”，音朔，屡次，这里可以解释为繁琐、频繁。进谏君主过于频繁，就会招致侮辱；劝告朋友过于频繁，反而会被疏远。做什么事情都要把握好度，物极必反，对上级，对朋友，都是这样，话说得太多了，过于亲密了，只会适得其反。