道德经第16章（道德经第十三章）

札记受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵，下面我们就来说一说关于道德经第16章?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!

道德经第16章

札记

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『译文』

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。

什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?

得宠是卑下的,得到宠爱感到格外惊喜,失去宠爱则令人惊慌不安。

这就叫作得宠和受辱都感到惊恐。

什么叫作重视大患像重视自身生命一样?

我之所以有大患,是因为我有身体;

如果我没有身体,我还会有什么祸患呢?

所以,珍贵自己的身体是为了治理天下,天下就可以托付他;

爱惜自己的身体是为了治理天下,天下就可以依靠他了。

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『原文』

宠辱若惊,贵大患若身。

何谓宠辱若惊?

宠,为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身?

吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?

故贵以身为天下,若可寄天下;

爱以身为天下,若可托天下。

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『中心思想』

荣辱.

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『个人札记』

本章是老子的政治论。

论证了荣辱、贵贱、上下、得失的辩证关系,说明贵吾、爱吾的人有惊恐之灾,丧身之祸;贵民、爱民的人得天下之贵、天下之爱。

这充分体现了老子的贵民、爱民思想。

治国之道也是治身之道,二者同一道理。

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荣辱若惊，是因为人有了荣辱观念；以自身为贵，生出了名利之心，贪婪之念；致使他会为了身外之物而不择手段、从而产生祸患。

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在俗人看来，人得宠就是荣誉会带来名利双收；受辱就是轻贱代表着无名利可图。在这种观念下，造成的社会意识形态，好似很多人都在名利场中追求名利。

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在老子看来，宠辱若惊的人，是喜名利、贵自身的人，这种视宠为上的人，正是卑下之人。因得宠而惊喜，因失宠而惊恐，完全是名利之心在作怪。重名利的人目光在外，淡泊名利的人目光在内。目光在外的人，近名利而远人民；目光在内的人，近人民而远名利。远人民的人必有祸患，近人民的人必然获得人民的爱戴。

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把荣辱看的很重的人，是因为有自我观念，以自身利益为重。但是如果达到忘我的境界，超越了世俗的功利、荣辱、得失乃至生死，那还有什么祸患呢？

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一个政治家应该以贵己之心贵天下人民，人民的利益高于一切。

人以权为贵，贵天下的人，必然让权力属于人民。

政治家还应该以爱己之心爱天下人民，为人民谋幸福，为民族谋复兴。

人以福利为爱，爱天下的人，必然让福利属于人民。

贵民、爱民是老子的政治思想。

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对于个人来说，我们的荣辱观可能不太像政治家那样。

我们要修养自己的本心，这样就不会被得宠受辱而身惊。

如果能把生死置之度外，那么畏惧大的祸患，也就随之消失了。

抛却世俗观点，忘记宠辱得失，修炼本心，保持朴实的本性。

人失去本性，因为五官分心于物质世界所至。如果人类的精神想要得到解脱，必须达到忘我的境界。

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古代所谓的“得志”是指没有比现在再欢乐的愉快而言。快乐又保有天性的叫做作“得志”。

如今，所谓的得志，指的却是高官厚禄了。

官爵对人来说，并不是天生就有，而是外物暂时的寄放。凡是暂寄的东西，来了不能拒绝，去了也不能阻止。

所以有道的人不因为自己的官爵显贵，就放纵自己的心志；不因为自己地位穷困，就抑制自己的身份，以讨世人的欢心，而把高官和穷困的快乐视为一体。这样他才能身居显贵而无所忧虑，身处困境也无所愁烦。

如果暂寄的富贵离开了就不快乐，那么在他快乐的时候，其本性的丧失也就可想而知了。所以说:因外物而丧失自己，因世俗而丧失天性的人，便是不分轻重，本末到置的人。

丞说我们属于大道。

“人的身体并不是自己的，是天地借给你的。

不但如此，你的生命也不是你的，是天地借给你的冲和之气；

本性也不是你的，是天地借给你的自然法则；

子孙更不是你的，是天地借给你的脱变。

所以动则不知去向，止则不知何为，食也不知其味。

这一切的一切，乃是天地运行的阳气所行形成，你怎么能占有它啊？”

以上观点，道家产生了“至人无我”的学说。人该在道中忘记自己，就好像鱼在水中忘记自己一样。

“至德的人，忘去自己，无心用世；

神明的人，忘去立功，无心作为；

圣哲的人，忘去求名，无心胜人。”

圣人将心寄托在没有变化而永远存在的大道中，无啥欢喜，也无啥悲哀。

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作为俗人一个，我们常听的是要做人要知荣辱知进退，有分寸，知道自己几斤几两。

很少有人跟我们说，你要保持你的本性，忘却荣辱观，忘却自我，追寻大道的本性。

顶多偶尔会有人说你要宠辱不惊，淡泊名利，坐看庭前花开花落，这就算是陶冶情操的了。

至人无我，是我们醒悟后追求的。

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