选其善者而重之其不善者而改之（为者败之执者失之）

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。出自《道德经》第六十四章，意思是，主观妄为会招致失败，强行作为会遭受损失。因此圣人无为所以也不会招致失败，不勉强作为也不会遭受损失。

为者败之，执者失之。如果你出于有心的作为，如果你老想这样、老想那样，那就很容易胡作乱为，很容易败事。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。所以历代的圣人，他们的所作所为，都是不违反自然规律的，所以他们永远不会败。他们从来不固执，孔子都说他是述而不作，老子也不断引用前人的话，表示不是他自己的创见。

因为一个人仅凭自己的一点儿经验就认为，这是大家都应该遵循的，那就太危险了。所以他从来没有失误。

勿忘我

为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。作为的将会失败，把持的将会落空。因此，圣人无所作为，也就不会失败；无所把持，也就不会落空。

这两句话讲的是圣人，表面听起来好像相当的空洞：你没有作为，当然不会失败；你没有把持，当然不会落空。

这一段是说圣人，作为悟道的统治者，他的目是让老百姓过他平常的生活。而老百姓过平常生活的时候，他总是有许多事要做的。人活在世界上不可能不做事，生活的过程中再怎么样收敛，还是会遇到许多该做的事、该扮演的角色、该承担的责任等等。但是作为圣人悟道的统治者，他不能够刻意去作为、特意去把持，就是无心而为、无心而执，这样就没有问题了。

等于在一个人慎始与慎终之间，让一切顺势而行，自然发展下去，没有勉强也没有压力。那么老百姓不管从事任何行业，总是要做一些事，有开始也有结束。

勿忘我

“为者败之，执者失之”，一个人太懂得有所作为，反而会失败。为什么呢？孟子也讲过“揠苗助长”的故事，说宋国有一个人种田，种下以后，天天去看，感觉不到禾苗在长，心里很急，干脆帮忙把禾苗拔高一点。被他这样一拔，结果稻子都死掉了。

这是有所作为反而失败的道理，必须要慢慢地等待，成功不是偶然的，有时要分秒必争，有时则是分秒不可争。必争者是我们人自己分秒都要努力；不可争者，因为时光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起来就希望天黑，这是不可能的，太阳的躔度是一点一滴慢慢来的。

我经常以自己的经验以及年轻时的感受，劝青年人凡事慢慢来，大概要等十年以后再看如何。当我二十岁左右的时候，有人告诉我：你这样子大概三十岁或许会有成功的希望。听了这话很灰心，好泄气，以为还要十年的时间，哪能等那么久！谁知道一回头，现在都已过了几十年了，这是没有办法的事，只有自己去体会，急是急不来的。

孟子也说过：“虽有智慧不如乘势，虽有镃基不如待时。”时空两个因素是无法忽略的，尽管急切，却一点办法也没有。如果忽略时间与空间的因素，非要立刻做到某种程度不可，结果只有“失之”了。这是因为有为而失败，不是“为无为”，所以是“执者失之”。

但是，你不要固执这个原则，因为，天下事不断在变，时空也不断在变，天地万物一切人与事都是随时在变，随地在变，没有不变的。有时讲错了话不禁脸红，转念一想没有关系啊！就不脸红了；再过片刻，自己还越想越有道理，还有支持自己的理由呢！所以时空随时在变，若执着呆定不变当做法则，就错了。

“执者失之”，抓得太紧也是错的，“是以圣人无为故无败，无执故无失”。这是告诉我们人生大哲学，也是做人做事的一个大原则。他说我们上古圣人有道之士，懂得了这个原则，“是以圣人无为故无败”，所以圣人是处“无为”之道。

什么是无为之道？就是“为无为”。千万把握这个重点，否则很容易误认“无为”等于什么都不管。我们这一代，很多讲哲学的人，解释老子“无为”就是万事不管，这种解释影响了这一代青年，使他们走上错误之途，那是可叹的事。圣人因为懂得无为之理，不积极求有所为，所以他不败。

“无执故无失”，因为知道宇宙万事万物随时都在变化，所以圣人不固执成见，而是随时应变、通变。人事更是随时都在变，每一刹那都在变易之中，最重要的是知道应变；应变还不行，要通变，配合变去变，这就是“为无为”。圣人因为能“无执”，能应变、通变，不执着，所以，他不会失败。

《道德经》第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，长于几成而败之，慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。

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