杨震一生评价及启示（34杨震四知）

我国东汉时有一位被誉为“关西夫子”的清官杨震。他任荆州刺史时，发现一个叫王密的人才华出众，便向朝廷举荐。朝廷接受了杨震的举荐，委任王密为昌邑(今山东金乡县)令。王密对杨震十分感激。他私下拜会杨震，执意送上10两黄金以表谢意，并低声说：“黑夜里，无人知道，您就放心地收下吧!”杨震脸色阴沉，斥责道：“你送黄金给我，有天知、地知、你知、我知，怎么能说无人知道呢?自古以来，君子慎独，哪能以为无人知道，就做出违背道德的事情呢?”一席话，说得王密羞愧难当，他急忙起身谢罪，收起金子走了。这便是历史上著名的“杨震四知”（天知地知、你知我知）的故事。

喜欢历史的朋友，大多都听过“杨震四知”的故事。但是遗憾的是，很多朋友都是不求甚解，顶多是感慨一下杨震面对金钱而不迷失自我的高风亮节，未及深思，根本不知道杨震这一行为逻辑究竟有何深远的意义和作用。

“杨震四知”的故事的文化内核其实在于“慎独”这两个字，那么，这两个字究竟有什么深层次的逻辑体系和文化意义呢？真正读懂了的人都足以变成一个更好的自己，拥有一份更从容充实、温暖祥和的生活。

“慎独”的普遍意思

《礼记·中庸》:"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。"

《礼记·大学》第七章:"所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。"

两部儒家典籍都不约而同提及了一个君子品行——慎独。那么，“慎独”究竟是什么意思呢？

宋代学人陆九渊说：“慎独即不自欺”；宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独，“诚其意”是慎独，表里如一，毋自欺也，是慎独。中国有两个半圣人，其中半个圣人就是清代的曾国藩，他就十分推崇“克己慎独”。

把“慎独”的意思翻译成大白话文，它的意思就变得非常立体和生动了，大致如下：

我们这一辈子不可能一直都活在世人的眼光和监督之下，也就是说，我们并不是一直处于一个公众环境之中的；我们也不可能凭借一双眼睛、一对耳朵、一副头脑，就能看见、听到、辨别所有事情和人物的，也就是说，我们都是一定程度上的狭隘主义者。

我们很多时候都是自己陪伴着自己的，很多事情都是在神不知鬼不觉的情况下完成的，我们是如此的孤独无助、异想天开；我们会慢慢知道这个世界有很多未知的东西，也有很多我们左右不了、改变不了的事物，我们是如此的见识狭隘、苍白无力。

所以，修炼自我永远是最高效的修炼。当我们独处的时候，一定要有一个假象的对象在和我们对话，这个假象者，可以是良知、理想、信念、道德等积极元素，不要是邪念和恶念。“慎独”的意思也就是这个意思，不要因为独处就失去了方向、原则和敬畏，所谓的慎独，其实就是扪心自问的意思。

在别人看不到的时候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞒；在别人不能听到的时候，能保持清醒，不随口妄言。不要认为事情可以瞒天过海，也不要随意去报复性放纵自我。而是要尊重自己的内心，始终如一地严格要求自己，防微杜渐，和内心那个光明而又纯粹的自己保持对话。

如杨震那般，有没有人看见他收钱其实并不重要，因为那对他来说都是外象。他在乎的是，以自己对自己的要求和塑造，自己绝对不能收钱。他的人格和品性时刻在约束着他，他不会收取钱财的，即便是眼前空无一人，他也会觉得收人钱财的羞耻感仿若裸奔于众。

慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要做到“慎独”，最重要的就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。

最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。

清代有个叫叶存仁的官员，从政30余年，甘于淡泊，从不苟取。一次离任时，僚属们临别馈赠礼品，为避人耳目，特地夜里送来。叶存仁见状将馈赠品原封退回，并赋诗一首相赠：“月白风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”这就是真正的“慎独”，内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎独。

“慎独”不是要做出一副大义凛然的样子，而是云淡风轻地做着最真实、最纯粹的自我，当然，也必须是正面的、积极的自我。

外表阳光却内心阴暗，说着好听却做着难看，表里不一、言行相悖都不是“慎独”，从直观意义上来看，做不到慎独的君子往往都是伪君子，做到了慎独的小人也都是真小人。

说了这么多，那么“慎独”是不是就是人前人后一个样的意思呢？它有这个意思，却不全是这个意思。提炼一下，“慎独”的核心意思就在于“养心”，“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。

“慎独”的逻辑辩证

我们每一个人从小都会生活在两个世界里，一个是外界环境要求我们活成什么样子，比如在父母心中，我们要怎么做才是一个好孩子，按照老师的要求，如何才能成为一个好学生。这种生活的态度和要求，是具有公示性的，它是时刻会接受到社会和环境的评判和监督的。还有一个便是我们的内心世界，它是具有极强的隐秘性的，有很多事情和想法是不愿意也不想告诉大家的，比如我们不想做一个乖巧的人，而是想做一个自由自在的人，但是我们又不得不向现实低头，表现得十分乖巧，可是内心里始终存在着很多热情奔放、自由放纵的想法。

严格的意义上来说，我们每个人都存在着一定的人格分裂症，我们服从领导，却又渴望成为领导；我们感情专一，却又期待被不同的人喜欢……也正是因为我们都是一个矛盾体，才必须要充分理解慎独的逻辑和意义。

慎独的基本逻辑其实就是应该怎么样去应对矛盾，尤其是发生在我们自己身上的矛盾。有些人表面上衣冠楚楚，背地里禽兽不如；有些人表面上喜笑颜开，背地里悲春伤秋；有些人表面上忙碌充实，背地里空虚寂寞；有些人表面上谦卑有礼，背地里愤懑不平……这些都是“慎独”没有做好的表现。

我们所有人的生活和生存都是受到道德和法律的制约的，所以我们都将也必须要在乎外界的眼光。比如我们不会随意在大庭广众之下去干一些出格的事情，衣冠不整地走在大街上，大家会感觉我们没有修养；比如我们也会去认真估算我们的行为成本，有很多恬不知耻的人会去公然调戏一个长得漂亮的小姐姐，但一般都不会在清醒的状态下去公开侵犯一个异性，因为他们知道自己的行为成本是什么？

但是，我们的行为和良知是不能永远依靠道德和法律的制约、公众和环境的监督才保持良性的状态，我们需要的是一种自发性、自觉性的自我建设，这就是“慎独”。我们在职场之中，为什么很多领导开会常说：“你们要做到领导在与不在一个样”、“要做到上班和下班一个样”？先不说这种职场的心灵鸡汤是否全对，但它背后的本质逻辑就是在引导员工要做到“慎独”。

“慎独”在方法论上，是一种应对自己身上无时无刻不存在的矛盾的一种理论逻辑，在方法上，其实就是自我建设、自我修炼、自我完善的一种途径和工具。

其实我们大多数人都是虚伪且喜欢自欺欺人的。你老婆问你喜欢某某白富美吗？你肯定说你不喜欢，你最爱且只爱孩子他妈，但背地里没少幻想着自己能坐拥后宫佳丽三千；你应聘的时候，公司的人力资源会问你真的热爱这份工作吗？你一般都会信誓旦旦地说，这绝对是真爱，恨不得掏出自己的心肝脾肺肾来以表忠心，但是要不了多久，只要你感觉自己没有得到自己预期的薪资，没有感受到同事们的友好，没有看到成长的希望，没有实现自我的价值，别说公司不是你的真爱了，就像你的另一个黄脸婆，每天看着都烦，你爱的并不是这份工作，而是这份工作背后能带给你的生活以及你的自我……

那么，人自私一点有什么不对吗？人有一些不便启齿的私欲有什么不好吗？为什么要像圣人那样去“慎独”呢？那样不是挺累的吗？做个普通的、矛盾的人不香吗？

其实“慎独”并不是苛求，并不是说不允许每个人在背后有任何欲望和想法，慎独是一种自我生命和价值体系的修补与完善。我们内心之中有着各种各样的私欲，或者偶尔会冒出一些遥远的想法，其实是正常的。但是，如果我们被两种不同的环境左右，被它们分割成两个不同的自己，那就是很危险的了。因为我们长期游离在两种截然不同的角色之中，迟早会丧失做人的基本原则。

比如职场之中的阳奉阴违，其实很多人都曾经干过，甚至还被一些人奉为圭臬，认为这是办事灵活、不吃亏的宝典。但是，你认真去想一想，为什么职场中阳奉阴违是大忌，很多人因此终生无出头之日？因为它是见光死的，领导永远是喜欢表里如一的，无论听话的还是不听话的，他都希望你能当着他的面，开诚布公地表达你真实的意见。你见人说人话，见鬼说鬼话，以为自己既可以做人又可以做鬼，但是当别人不知道你是人是鬼的时候，你便陷入了做人也不是做鬼也不是的困境了。

当你混迹于俗世的时候，总会遇到来不及思考或者身不由己的时候，毕竟谁也无法真正独立于俗世，但是，当你夜深人静的时候，当你风平浪静的时候，当你无所事事的时候，当你被“隔离”的时候，你便需要自发地去反省和修补自己的价值体系，哪些东西是对的，哪些东西是错的，哪些事情是不能触碰的，哪些事情无伤大雅……受伤不可怕，可怕的是受伤了无法自愈，“慎独”便是人在思想上一种常见的自愈方法。

“慎独”的现实意义

前面说了那么多，其实都是一些理论上的解释，任何理论和文化的落脚点都应该在经世致用上，那么，“慎独”究竟有什么现实意义呢？

假如有一个人，他做不到“慎独”，也没有“慎独”的意识，那么他的生命和生活可能会出现哪些情况呢？

如果你像杨震一样，是一个领导，而且是一个不错的领导，一定会有人以各种名义给你送礼。那么，你是收还是不收呢？不收，显得不近人情；收，却代表与我们的传统认识相违背！

如何在一个两难的问题之间去找一个平衡点，这就是“慎独”的意义！我可以不收，因为我心里从来没有收的概念；我也可以收，因为自始至终我就只想着收！

对立统一不是问题，问题是有些人对立之后就不想统一，总是想着欲盖弥彰或此地无银三百两的问题。

但是，也有很多人说，我就是世间一蝼蚁，没想那么多，就是想简简单单地活着。

可是，生活真的会因为你的个人想法而周转吗？你真的可以克制自己不去想太多吗？当想法蔓延的时候，我们又该何去何从？

人的想法其实是闲不下来的！很多口头上说自己没什么想法的人，往往是想法更多的人！

那么究竟该如何去实现自己的想法呢？很多人在这个角落里看不清方向，不停地天马行空着。可是有些思路是越想越乱的！

若我真的一无所有，我越应该忍受孤独，越应该在一个人的时候不去乱想！

每一个人都在生活中有许多许多的幻想，如果不管我们内心多么狂热，永远不忘自己的初心，这就是真正的“慎独"！

“慎独”是君子，不“慎独”呢？

“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！”

啥意思？掩耳盗铃的意思！品行低下的人，独自一人时常做坏事，见到品行好的人便竭力掩饰，那又有什么用？素养、品行的高低是一种由内及外体现出来的东西，无法表里如一的小人们，平日里散漫惯了，又怎能伪装成功？倒是更让人觉得虚伪与造作，而毫无益处。

自古以来，慎独就是圣人先哲们追求的修身境界，“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独”。这么高的要求，臣妾做不到怎么办？

慎独，不是曲高和寡，而是一种“自我约束法”,慎众亦然，同样是一种难能可贵的自我约束。宋元之际，世道纷乱。学者许衡外出，天热口渴。路遇梨树，行人纷纷摘梨解渴，唯许衡不为所动。有人问为什么，他说：“此非吾梨，岂能乱摘？”别人笑他迂腐：“乱世梨无主。”许衡正色回答：“梨虽无主，而吾心有主。”

既要自律慎独，也要严己慎众，这是修身律己的两种不同境界。

慎众，慎的是“从众”。群体心理学认为，个体行为容易受群体的意识、情绪和选择影响。正如《乌合之众》一书所说，“群体中的个人，不过是众多沙粒的一颗，可以被风吹到无论什么地方”。所以，当身处群体中时，要格外注意自己的言行，不为“生态”所染，不为“氛围”所乱，不为“情绪”所惑。

其实，这就是佛教所谓的“入世”与“出世”，也是道教所谓的“羁绊”与“释然”，更是儒教的“可为”与“不为”。

其实，慎独也好，慎众也罢，提出的都是一个“做好自己”的问题。要回答的是，当把个人放置在一个独身自处、无人监督时，少了外界的压力、没有他人的监督的状态时，该如何“自处与自守”？在这两种颇为极端的道德情境下，如果还能把握住自身，才算是真正接受住了拷问。就像杨震说的“天知，神知，我知，子知”，就像许衡说的“吾心有主”，真正应该敬畏的，不是利益的算计、外在的压力、制度的约束或者他人的评价，而是道德的信仰、内心的律令，这是守德修身的最高境界。

无论是慎独还是慎众，说到底，都是一个修身、修心的过程。有了坚定的内心、坚强的自我，无论外界是嘈杂还是幽暗，都能秉承道德原则，守住本心，做好自己。做到“慎独”与“慎众”，才能在独处时不愧屋漏、不欺暗室，在众人中反躬自问、自反而缩，从“不能”、“不敢”升级为“不想”，最终“从心所欲而不逾矩”。

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