王阳明心学第一章第一节感悟（王阳明心学智慧）

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志存高远、行不掩言、富于进取、率性而动，是儒家传统的现实人格理想。推崇儒学的王阳明正是以此为准则，才无惧世人对他的毁誉，坦然面对政治生涯中的跌宕起伏，笑对生活的贫贱富贵，从而活出了难能可贵的狂者胸次。

狂者气象：无所畏惧，敢作敢为

先生曰：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”

尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”

王阳明曾经对弟子袒露心声说：“我在来南京以前，尚有一些当老好人的想法。但是现在，我确切地明白了良知的是非，只管行动，再不用有什么隐藏。现在我才真正有了敢作敢为的胸襟。即便天下人都说我言行不符，那也毫无关系了。”

弟子薛尚谦不由赞叹道：“先生有这样的信念，才是圣人的真血脉啊！”

无所畏惧，敢作敢为，活得轻松洒脱，这正是王阳明所推崇的狂者胸次。王阳明的狂者胸次不仅体现在“以成圣为第一等事”的远大抱负上，也体现在他政治上对权贵的蔑视，学术上对权威（正统理学）的挑战。圣狂交融，使之有别于正统理学所津津乐道的所谓醇儒。

圣人之境内含着庙堂的取向，而狂者气象则可以引向山林中的洒脱。在王阳明思想的深层，确乎交织着庙堂与山林二重情结，他有很强的入世意识，其一生的大部分时光，都是在经世实践中度过的；但同时又一再流露出对青山幽林的眷恋，正如他自己所说：“我亦爱山仍恋官，同是乾坤避人者。”

也正是因为这份轻松洒脱的狂者胸次，才使得王阳明的心不为自己跌宕起伏的政治生涯所困扰，才使得他能专心修养自己的心性，全心全意“致良知”，故而才能既成为历史上有名的军事家，保护人民生活安宁；又成为心学的开山祖师，帮助人们获得心灵上的安宁、喜悦。

王阳明之所以能够活得轻松自在、超越、洒脱，是因为他心里不树立任何概念，当事情发生的时候，他就事论事，对这件事不赋予他个人的特性和思想色彩，不带有自己的思想观点。事情来了就安住在事情上，和事情融为一体，去面对它，处理它；处理完了，就安住在空明的觉知上，最终超越它。

也就是所谓的“有事就借事练心，无事就借境练心”，这个“境”指的是内在心灵的境界，比如境界来了自己是否有所动？比如恐惧、欢喜，等等，看自己的念头是如何起，从哪里起，如何动，又到哪里去。凡夫是“除境不修心”，圣人是“修心不除境”。

从细微处来说，要想活得轻松洒脱，最好的办法就是不问琐事，不为琐事所扰。

牛弘，隋朝大臣，字里仁。他不但学术精湛，位高权重，而且性情温和，宽厚恭俭。牛弘有个弟弟牛弼，他不像哥哥那么谨言慎行。一次牛弼喝醉了酒，竟把牛弘驾车用的一头牛射死了。牛弘刚到家，其妻就迎上去给他说：“小叔子把牛射死了！”

牛弘听了，不以为意，轻描淡写地说：“那就制成牛肉干好了。”待牛弘坐定后，其妻又提此事说：“小叔子把牛射死了！”显得非常着急，认为是件大事，不料牛弘随口又说：“已经知道了。”他若无其事，继续读自己的书，其妻只好不再说什么。

明代著名作家冯梦龙评点此事说：“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”想要摆脱琐事带来的烦恼，最好的办法就是放宽心胸，如牛弘一样，不问“闺”中琐碎之事。

人生的烦恼多半是自己寻来的，而且大多数人习惯把琐碎的小事放大。其实，“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，自然的威力，人生的得失，都没有必要太过计较，太较真了就容易受其影响。

因此人们才说魔鬼不在心外，而在自己心中。就像王阳明说的：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”这样看来，敌人就在自己心里，自己的烦恼痛苦也就是自己的心魔，能将其降伏者，也只有我们自己。你如果能降伏心中的魔鬼，自然能像王阳明那样活出轻松洒脱的“狂者胸次”。

做到中正平和，关键在于慎独

澄尝问象山在人情事变上做功夫之说。

先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜、怒、哀、乐非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

弟子陆澄曾就陆九渊在人情事变上下功夫的学说请教于王阳明。

王阳明回答说：“除了人情事变，世界上再没有别的事了。喜、怒、哀、乐难道不是人情吗？从看、听、说、做，再到富贵、贫贱、患难、死生，都是事变。而事变都只在人情里体现，它的关键是要做到‘中正平和’，而‘中正平和’的关键就在于‘慎独’。”

所谓“慎独”，是指人们在独自活动无人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动，不做任何有违道德信念、做人原则之事。自古以来，慎独都被视为人们进行个人道德修养的重要方法，也是评定一个人道德水准的关键性环节。

对于慎独，《大学》将其与“诚”结合起来：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”大意是说，君子应内外一致，不自欺欺人。对待坏的东西要像厌恶腐臭气味那样，将其除掉；对待好的东西要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。

君子在一个人独处的时候，也要做到不自欺；而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。要知道，一个人内心的诚意有多少，从他的外表很容易就能体现出来。因此，人们务必在任何时候都谨慎、严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。

元代大学者许衡有一天外出办事，因为天气炎热，走到半途时口渴难耐，正好路边有一棵梨树。行人们纷纷去摘梨解渴，只有许衡一个人不为所动。

这时，有人问他：“这么热的天，你一点也不口渴吗？”

许衡说：“我其实很渴。”

那人又问：“既然口渴，那你为什么不去摘梨吃呢？”

许衡回答说：“那不是我的梨树，我怎么可以随便乱摘梨吃呢？”

那人笑他迂腐：“现在世道这么乱，管它是谁的梨呢。”

许衡笑道：“梨虽无主，我心有主。”

两相比较，不难发现：那些摘梨的行人就像《大学》中所说的“小人”一样，在无人监督的时候，什么坏事都敢做，并不以为然。而许衡却能秉持“慎独”的精神，不去做那些违背内心良知的事情，因此他担得起“君子”这个称号。

现实生活中，常有这样的现象：一些人在众人面前讲究卫生，独自一人时却随地吐痰、乱扔垃圾；一些人在有警察执勤的时候就遵守交通规则，一旦路口无人值守就乱闯红灯……这些现象都表明：一个人在没有外在监督而独处的情况下，严于律己，遵道守德，恪守“慎独”是十分必要的。

《中庸》上说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，君子戒慎恐惧自己有什么状况没有看见与听见，内在的盲点常会在阴暗处更鲜活，

细微处更显著，因此君子更要慎重承担自己具有独立性的生命，不要怀着任何不良心态而自毁自弃。只有修养“慎独”的功夫，才能避免心灵陷入悔恨和痛苦之中，保持内心的中正平和，这也是王阳明倡导“慎独”的根本原因。

坦然面对诽谤

问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”

先生曰：“毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着；却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”

有人问王阳明：“《论语》中记载叔孙武叔诽谤孔子，为什么圣人孔子也避免不了被人诽谤呢？”

王阳明说：“诽谤是从外面来的，即使是圣人也不能够避免。人贵在自我修养，假若自己确确实实是个圣贤之人，纵然别人都来诽谤他，也不会对他有任何损害，就好像浮云遮蔽太阳，浮云怎么可能对太阳的光明有所损害呢？

假如一个人只是表面端庄，而内心丑恶，即使没有一个人说他，他的丑恶，总有一天也会暴露出来的。所以孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’诽谤、赞誉是外来的，怎么能避免？只要能自我修养，外来的毁誉就算不了什么。”

王阳明平定宁王朱宸濠的叛乱之后，诽谤和议论他的人越来越多。关于原因，有人认为王阳明的功绩越来越大，权势也越来越大，天下嫉妒之人就越来越多；也有人认为王阳明的学说越来越普及，所以为宋朝的学者争辩的人越来越多；等等。

但王阳明对诽谤和议论并不在意，只是一心一意地修养自己的心性，尽心尽力地传承“致良知”的思想。他深知“浊者自浊、清者自清”的道理，即当谣言、诽谤来临的时候，不需要汲汲务求去澄清，只需要自己心境坦荡，谣言、毁谤自然不攻自破。

庄子在《庄子·齐物论》中写道：“所谓夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。”意思是说，至高无上的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。

总之，真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。能具备这五个方面的人可谓是悟到了做人之道。

真理不必称扬，会做人不必标榜。真正有修养的人，即便面对诽谤也是极有君子风度的，他们会以坦然的心境面对诽谤。

苏轼因“乌台诗案”入狱，一年后，皇帝为了试探他是否有意谋反，特意派一个太监装成犯人入狱和苏轼在同一个监牢。

白天吃饭时，太监用言语挑逗他，苏轼牢饭吃得津津有味，答说：“任凭天公雷闪，我心岿然不动！”夜里，他准备睡觉，太监又撩拨道：“苏学士睡这等床，岂不可叹？！”苏轼不理不睬，倒头就睡，而且鼾声大作。

第二天一大早，太监推醒他，说道：“恭喜大人，你被赦免了。”要知道，那一夜可是危险至极啊！苏轼晚上若有不能安睡的异样举动，太监就有权照谕旨当下处死他！

“君子坦荡荡，小人常戚戚”，苏轼是君子，当然能够坦荡荡了。而要做到坦荡并不是一件容易的事，我们也应努力做一个坦荡荡的君子，努力修养自己的心性，让自己在任何时候都能够踏踏实实地睡觉。

在现实生活中，言来言去，自难免失真之语。诽谤就是失真言语中的一种攻击性恶意伤害行为。俗语云：“明枪易躲，暗箭难防。”也许，在很多时候，诽谤与流言并非我们所能够制止的，甚至是有人的地方就有流言。

而我们对待流言的态度则显得尤为重要，正如美国前总统林肯所说：“如果证明我是对的，那么人家怎么说我都无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”这与王阳明对待诽谤的态度——遇谤不辩——如出一辙。

用坦然的心态来应对诽谤，浊者自浊、清者自清，诽谤最终会在事实面前不攻自破。这是我们从圣人思想中撷取的智慧之花，在现实生活中，拥有“不辩”的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报，这才是拥有圣人智慧的表现。

当下最大：饥来吃饭倦来眠

一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使它即去。”

先生曰：“你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”

王阳明的一个朋友曾经对他感叹道：“内心萌发私意的时候，我的心里明明很清楚，只是不能够马上把它剔除掉。”

王阳明引导朋友说：“私欲萌发的时候，你能感觉到，这是你立命的根本；而当下就能立刻把私欲消除，就是立命的功夫。”由此可见，王阳明深知当下的力量，认为把握住当下的每分每秒，就已经是“致良知”了。

如何把握当下呢？答案很简单，就是认认真真地做好生活中的每一件事情，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候睡觉，该上学的时候上学，该玩耍的时候玩耍，该上班的时候上班，不刻意去追寻日常琐事背后的根源。若能做到这些，你自然能远离烦恼，为生活增添欢乐。总之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最重要的。

一天，有源禅师去拜访大珠慧海禅师，请教参禅用功的方法。他问慧海禅师：“禅师，您也要用功参禅吗？”

禅师回答：“用功！”

有源又问：“怎样用功呢？”

禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

有源不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功？”

禅师说：“当然不一样！”

有源又问：“哪里不一样呢？不都是吃饭睡觉吗？”禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”

的确，认认真真地干好生活中的每一件事情便是用功。认真对于每个人来说都是一种生活姿态，是一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，是一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。能够把握住当下，自然能认认真真对待生活中的每一件事情，仔仔细细扮演好生活中的每一个角色。

正如小树一样，你看不到它如何成长，但是它没有一刻不处于成长变化中，假如它有一秒钟不成长或不变化，那么第二秒、第三秒乃至永远都不会成长或变化。

由此可见，当下的每一步都是未来的阶梯，当下的每一步都重要于昨日、明日，因而我们应更加看重脚下，看重头顶的晴空。要知道，昨日已成历史，明日尚不可知，只有“当下”才是上天赐予我们的最好的礼物。

人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。该做什么就做什么，饿了吃饭，渴了饮茶，不为昨天的事犯愁和追悔。按照王阳明说的“当下即去消磨，便是立命功夫”，做好当下力所能及的事情，避免下一刻还要为上一刻的过失烦恼，使人生一直处在为过去烦恼的痛苦之中。

顺其自然，不做超出条件的事

问：“孔门言志，由求任政事，公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必。有意必，便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无人而不自得矣’。”

弟子陆澄问道：“孔子的弟子谈志向，子路、冉求想从政，公西赤想从事礼乐，多少都还有实际价值。曾晳所说像是闹着玩的，孔子却很赞赏他，这是为什么？”

王阳明回答说：“这是因为子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对，有了这两种倾向，就会执着于一个方面，能做这未必能做那。曾晳的志向却没有这两种倾向，只是‘顺其自然行事，不做超出条件的事，身处夷狄，就做在夷狄能行之事；

身处患难之中，就做在患难中能行之事，因时因地制宜，这样无论在什么情况下都能怡然自得’。”这其实也是告诫人们要顺其自然地生活，即不要做出超出自身条件的事来，以免招致失败和痛苦。

人生百年，能够完全顺着自己的想法而来的事情不多，所以先人说“不如意之事十有九”，我们的一生不可能永远一帆风顺。有些挫折、失败不是个人力量所能左右的，而在这些不如意的事情发生后，唯一能使我们的心灵保持平静的方法就是保持一颗平常心，不强迫自己去做超出自身条件的事。

陶渊明曾说：“俯仰终宇宙，不乐复何如？”一个睿智之人是不会终日抱着忧虑而愁眉不展的。著名作家林清玄也说过：“在人生里，我们只能随遇而安，来什么，品味什么，有时候是没有能力选择的。

就像我昨天在一个朋友家里喝的茶真好，今天虽然不能再喝那么好的茶，但只要有茶喝就很好了。如果连茶也没有，喝白开水也是很好的事呀！”无论生活在什么环境下，豁达之人都会用乐观平和的心态面对生活。

顺其自然地生活，人们才能够轻松地挫败生活中遭遇的困难。

建设迪斯尼乐园时，迪斯尼先生为园中道路的设计大伤脑筋，所有征集来的设计方案都不尽如人意。迪斯尼先生无计可施，一气之下，他命人把空地都植上草坪后就开始营业了。几个星期过后，迪斯尼先生出国考察回来，看到园中几条蜿蜒曲折的小径和所有游乐景点有机地结合在一起时，不觉大喜过望。

他忙喊来负责此项工作的杰克，询问这个设计方案是出自哪位建筑大师的手笔。杰克听后哈哈笑道：“哪来的大师呀，这些小径都是被游人踩出来的！”

努力追求，不得其道，顺其自然，反而浑然天成。生活中似乎有一双无形的手，操控着世间的一切。它就像是一个顽皮的孩子，你越是挖空心思去追求一样东西，它越是想方设法不让你得偿所愿，而当你放下心中的执念，听从命运的召唤时，许多事情反而会水到渠成。

生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。许多事情无法为人事所掌控，正所谓谋事在人，成事在天，命运的机缘，充满着无限的奥妙。面对生活的困境和内心的烦恼，我们若能顺其自然，不去强求不属于自己的东西，静下心来，世间的一切烦恼与忧愁也将烟消云散。

保持“随时”、“随性”、“随喜”的心境，顺其自然，以一种从容淡定的心态来面对人生，我们就会有意想不到的收获。顺其自然者，当成大器。这正是王阳明所推崇的“狂而不狷”的修身养性之道。

我心光明，同流世俗不合污

此心光明，亦复何言。

王阳明临死前说：“此心光明，亦复何言。”回顾他的一生，少年时便立下大志，勤读诗书。初入仕途被人陷害，贬谪龙场三年，饱尝人间之苦，身心俱受打击，却也在此悟道，受用一生。而后频频得志，名震天下，桃李满布天下。王阳明的一生波折与荣誉共生，他认为自己这一生不愧对百姓，不愧对国家，了无遗憾。

王阳明能够如此从容不迫地面对死亡，是因为他的一生虽同流世俗但并没有合污，是因为他一直在辛勤地付出，一直在为百姓和国家鞠躬尽瘁，真正实现他“狂而不狷”的狂者胸次。

古语道：“处治世宜方，处乱世宜圆，处叔季之世当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”意思是说，处在太平盛世，待人接物应严正刚直；处在天下纷争的乱世，待人接物应随机应变、圆通老练；处在国家行将衰亡的末世，待人接物要方圆并济。对待善良的君子，态度应当宽厚；对待邪恶的小人，态度应当严厉；对待一般平民百姓，态度应当宽严并用。

身处污浊环境中时，我们如果能保持“万花丛中过，片叶不沾身”的操守，能从容淡定、不失自我便不需急于撇清自己与这个世界的关系。这是真正的狂者胸次：同流世俗而不合污。

孙叔敖原来是位隐士，被人推荐给楚庄王，三个月后做了令尹（宰相）。他善于教化引导人民，因而使楚国上下和睦，国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖，特意登门拜访，问他：“高贵的人往往有三怨，你知道吗？”孙叔敖问：“您说的三怨是指什么呢？”

孤丘老人说：“爵位高的人，别人嫉妒他；官职高的人，君王讨厌他；俸禄优厚的人，会招来怨恨。”孙叔敖笑着说：“我的爵位越高，我的心胸越谦卑；我的官职越大，我的心胸越小；我的俸禄越优厚，我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨，可以吗？”孤丘老人感到很满意，于是走了。

孙叔敖按照自己说的做了，避免了不少麻烦，但也并非一帆风顺，他曾几次被免职，又几次复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解，就登门拜访孙叔敖，问他：“你三次担任令尹，也没有感到荣耀；三次离开令尹之位，也没有露出忧色。

我对此感到疑惑，现在看你的气色又是如此平和，你的心里到底是怎样想的呢？”孙叔敖回答说：“我认为官职爵禄的到来是不可推却的，离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己，因此才没有觉得荣耀或忧愁。

况且我也不知道官职爵禄是应该落在别人身上呢，还是应该落在我的身上。落在别人身上，那么我就不应该有，与我无关；落在我身上，那么别人就不应该有，与别人无关。我的追求是随顺自然，悠闲自得，哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢？”肩吾对他的话很钦佩。

孙叔敖没有被免职和复职的风波扰乱心绪，他始终保持物来则应，物去不留的淡然心境。为人处世，我们确实需要一颗方正的心。有圆无方，则谓之太柔，太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为；但若有方无圆，则性情太刚，太刚则易折。

“众人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”虽有其清高自傲，但很多时候只能换来屈原式的含恨离世或是文人式的抑郁不得志。与之相较，同流世俗而不合污，周旋尘境而不流俗或许是更加明智的选择。这是推崇“狂者胸次”的王阳明所认可的修身之道。

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