小窗幽记建功立业（小窗幽记祸莫大于纵欲）

佛家有一个说法叫做“禅定”，所谓禅定就是不被外界的事物牵动自己的态度，不管是面对欲望的态度，还是世间人与事的纷繁杂乱，都不扰乱自己的内心。

这种禅定不是一般人所能做到的，而这种禅定却是世间修行最应该追求的，这个禅定的道理，也就是我们通常所说的心中有一个主宰的智慧。

在人生中，我们会遇到各种各样的问题和现象，有充满欲望的，有充满繁杂的，让每一个本该平静的心变得波涛汹涌。

而在这波涛汹涌之间，做人的功夫就在于克制和忍耐，能够消除贪欲，能够避免内心波澜，才能够抵制欲望的侵蚀，走好人生的道路。

《小窗幽记》之中有一句话，叫：祸莫大于纵己之欲，罪莫大于言人之非。

这句话的意思就是说：纵容自己的欲望是最大的祸患，谈论他人是非的言语就是人世间最大的恶。

“无法抵制欲望”，闲谈他人是非“，这都是因为内心缺少主宰，则轻易被外物拨动内心之后产生的一系列反应。

对于每一个世俗之人来说，正是因为他看不透这个世间的一切因果，看不透世间的祸福相依，所以只是一味站在自己的角度，去贪图那些自己无法得到的事物，这是欲望存在的过程。

其次，当他没有足够的智慧和胸怀去化解世间纷杂之后，就会因为一点点小事而轻易生出嗔心，所以才有了在背后常论他人是非的恶行。

而这一切的根本，都可以归咎于一个人的智慧不够，德行不足，而且正是因为他内在不够充实，所以才总是将眼光放在外在，而这也是判断一个人是否具备智慧，以及影响人生未来结果的根源。

庄子在濮水边垂钓的时候，楚王派大臣前往，希望请庄子入仕为相。

庄子头都不回地对他们说：“我听说楚国有一只神龟，死了三千多年，可是楚王还用箱子装着它，用上好的布料覆盖着它，把它珍藏在宗庙里。你们猜这只神龟是愿意这样死去留下骨骸显示尊贵，还是活着在泥泞的路上爬行呢。”

两个大臣当时就说：“它应该希望活着的时候在泥水里爬行吧。”

这时庄子就说：“既然这样，我也愿意像它一样，在泥水里爬行。”

庄子一贯提倡“出世”的智慧，但是他的出世并不是为了逃避世俗而去出世，而是摆脱外在事物对内心侵扰，而选择的持守本心。

庄子曾经说过一句话，叫：名者，实之宾也，吾将为宾乎。

意思就是：“名”为宾，是次要的，“实”才是最重要的，外在的名利看起来对人生有着非常重要的影响，但实际上自身的内在充实，更大于外在的是否得到。

宁可自己抱巧守拙，保持淳朴，也不要一味徒于表象，追逐那些本不属于自己的外物，其中的区别印证的就是一个人是否懂得修行的道理。

在东汉后期有一个人叫法真，字高卿，他的父亲是南郡太守，法真从小就博览好学，而且精通各家学问，是有名的大儒，虽然出身官宦世家，但是法真淡泊名利，性情寡欲，不愿参与政事。

扶风郡太守闻其大名之后，希望与他见面，并且邀请他入仕为官，但是法真断然拒绝，太守听了之后再也不敢勉强，后来朝廷举荐他为贤良，法真依然拒绝。

有一次顺帝西巡的时候，田弱又乘机推荐，于是顺帝前后四次征召法真，但法真不但没有前往，反而选择隐居，始终没有露面。

法真有一朋友郭正就称赞说：“法真这个人闻其大名，却难见其人，不愿出名而一生名声相伴，逃避功名而功名老是追着他跑，真可谓百世之师。”

世间有多少人都在极力追求外在的名利，希望以外在名利满足自身空虚，就像司马迁曾说过：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛”，但是越追求，结果往往越是难以如愿，因为人生真正的“得到”，存在于自己的“无为”之为中，而不是“有为”之为内。

在生活中，有多少人都是身处于混乱的名利场中，因为物欲挑拨，导致自我丧失原则，迷失自身，在百般挣扎之后，非但未能如愿，反而身败名裂，祸患连连。

究其根本，就是因为一个人过分关注外界的得失祸福，因此扰乱了自我的内心，给自己徒增了许多忧虑烦恼。

反之，若能在看透这一切外象，专注于内在的修行之后，反而能够获得良好的成效。

正如《道德经》之中所说：“用其光，复归其明，无遗身秧，是谓袭常。”

能运用外在智慧之光复归内在规律，不给自己留下祸患，这才是因袭自然之常道的智慧，也是智者处事的正确姿态。

作者|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。