道德经第20章精解译文（道德经三十五章精解及译文）

开经语

道妙德善抱无得一 行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边

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学习道德经，开启大智慧

梁武帝时的禅宗先驱傅大士一首禅诗说：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流”。物不可以倒流，但象可以倒流，大象则可以逆转。故前文说“可名为小，可名为大”，小大可以逆转，河水可以倒流。老子显然是在用禅的意境说法。

《道德经》是有禅意的，禅意的关要就是逻辑反转，把老子称为第一位禅师当然是合理的。如果把“执大象”读为“空手执大象”更加有意义。经文处处开显入道、证道的微妙方便，此章就是微妙的分别。“执大象”就是要修行者弃物、弃象，物、象解释障碍入道证道的绊脚石，只要心中被物所控制，心就是彻底枯萎了，所以第一要弃物。

弃物必然导致执象，世人只能在“物”、“象”之间做出选择。能够弃物执象，心已经开始苏醒，有自由了。但象还是低级的存在，只是比物高一个阶位而已，因此修行者必须继续深入禅定，证悟大象。大象就是对象的超越，是无象之象，王弼注释为“天象之母”，这就达到究竟地了。僧肇契悟老子妙理，说：“象非真象，故虽象而非象”（《不真空论》）。

僧肇又说：“圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。无滞而不通，故能混杂致淳；所遇而顺适，则触物而非一。”“触物非一”就是万物玄同。修行者生起玄照妙心（即圣人真心），物象皆是虚妄，法界无二无别。弃有质碍之物，离有分别之象，抱宇宙法界的无分别性，道妙就在眼前。

老子第十章说“凝神抱一”，抱与执意义相近。名家以概念分离为工具，使物与象实现了分离。在名家之前，物与象的概念是不分离的。世人习惯于把物和象合体理解，当名家把“物”与“象”分离的时候，遇到了世人的攻击，致使名家的伟大发现被淹没了。“坚白石”和“白马非马”二个命题都是依概念分离和抽象（象！）而建立，意义重大，但很多注重现实的人无法接受。

计算机时代来临，把物与象彻底分离，世人才真正知道把物与象分离的伟大意义。计算机可以传输象（图形），但不能传输物（物体）。人工智能更进一步，把象（图形）进一步分离为逻辑（无象）。技术进步就大为提速了。这是象的历史发展。老子宣说道，直接把物分离为象，再把象分离为逻辑（无象），这样的比喻使我们更易理解老子的伟大功绩。老子《道德经》已经为科学技术进步准备了思想基础。

第三十五章经文

第一段：

执大象，天下往。

往而不害，安平太。

第二段：

乐（lè）与饵，过客止。

第三段：

道之出口，淡乎其无味。

第四段：

视之不足见，

听之不足闻，

用之不可既。

此章经文分为四段。修道士应该勇往直前，不可受外境诱惑，中途停止修道，虚度一生。此章文字虽然比较简单，但也有一定难度。

第一段经文：

执大象，天下往，

往而不害，安平泰。

经文：执大象。河上公注：“执，守也。大象，道也。”大象是道，“执大象”就是守住道。王弼注：“大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉。故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。”古代圣人仰观天象，窥探天机。天象之母就是圣人仰观天象背后的主宰，是天象的创造者。

这里王弼把“天象”与“大象”作了区别，不要把天象错会为代表道的大象。《易经》就是观象的文化，象中隐藏了微妙的天机。仰观天象，俯察地理之文，这是古代通灵巫师的神秘职业。大象显然超越了巫师眼睛直观的天象，故王弼说是“天象之母”。

王弼是《易经》大宗师，所注《易经》是历代注释家的典范。所以王弼从“执大象”这句经文看出《道德经》和《易经》之间的内在联系。世人只能领会物，但道不是物。老子一直避免把道与物联系起来，怕弟子们误会。

前面对道的描绘是“无状之状，无物之象”（14章），道不是物，道只是状、象，没有物质性，没有质碍性。老子又说：“道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象。”（21章）老子还说“大象无形”（41章）。既然是“大象无形”，怎么执呢？象是物的超越，大象是对象的超越，超越再超越，就见道了。

大象不可执，老子却要修道士去执。道只有用心去执，去抱，凡夫之手是无能为力的。大象如同一面高高飘扬的旗帜。大象是对象的概念分离，所以王弼说大象是天象之母，只有道可以担当这个威名。世人的物质概念很难分离，混淆思维，根本不知“物”的真实含义，经不起质问，实际上思想进步和科学进步都离不开概念分离。

概念分离是智者，混淆思维是凡夫。经过概念分离再走向整合思维（混成思维）是大宗师。老子“执大象”一句经文，开启了物与象、象与大象的概念分离的道路。“执大象”这句经文是老子告诫世人不可执物、不可执象，唯一可执者是大象。

物是道所生，实际上是假物，名也是假名。“一呼我为牛，一呼我为马”，喊老子为牛，老子答应。喊老子为马，老子也答应。世人肉眼中，牛就是牛，马就是马，二者有分别。于是世人执着牛为牛，马为马。

基因科学的进步，基因编辑技术可以跨越牛和马的分界。世人眼中都是徼（边界），但徼（边界）是虚假的，可以超越，可以逆转。“执大象”一句，遣除物的羁绊，再遣除象的羁绊，包括遣除上天垂象（天象）的羁绊，直执无象之象。老子的思想就是这样超越。大象是道，但不能简单的把大象注释为道。道有八万四千相，大象是道之一相。

经文：天下往。释德清注：“此明前章未尽之意也。”前章说：“万物归焉而不为主。”万物归向道就是“天下往”，第28章更是阐述“三知三守三归”，老子在玄同大定中很清楚万物从那里来，又归向那里。世人可能不关心万物的归宿，但一定关心人生的归宿。季路问孔子：“敢问死？”这就是代表世人对归宿的关心。

人生的归宿与万物的归宿是关联的，要知道人生的归宿必须首先知道万物的归宿。“天下往”更代表人类文明的归宿。下二句“往而不害，安平泰”就是为人类文明未来的考虑。“为天下溪，为天下式，为天下谷”则“复归于婴儿，复归于无极，复归于朴”，婴儿、无极、朴是修行的终极归宿，虽然是三，实际是一。婴儿是逆生长，无极是无所极（无处不是归宿），朴是纯朴性。

经文：往而不害。“不害”，古代注释家似乎不确。“不害”不是不伤害，而是不停止、不遏制、一直发展，即天下往而不停止，主语是天下往这件行为，而不是天下人。孟子说：“吾善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

孟子身上培养了一股浩然之气，这股气强大无比，无坚不摧。一直培养下去，中途不停止，就会充塞于整个宇宙。谁说书生不如兵？孟子的浩然之气成为后世的一种气节，每当国难当头，就有志士仁人出，浩然之气是他们的内在精神。自古浩然之气不是国难当头才有的，而是平时的教养所培养的。

此处的“往而不害”就是孟子的“直养而无害”。如果把不害理解为天下人不互相伤害，那上下文不相连了，上与“往”不连，下与“安平泰”不连。陈鼓应译文为：“归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰”。（《老子译注及评价》197页）不确。

经文：安平泰。老子经文大量使用三字经这种句法，是修行口诀，长期持诵特别有感应。“安平泰”是老子理想国的另一种表达方法，是极乐世界，万世楷模。“安”是安定，心安。“平”是天下平均。“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，道既然生之，必然养之，天地相合时降下一种无比甜蜜的甘露，人人平等的得到一份。这就是最好的平。

太，即太平、泰然、坦然，心无挂碍。庄子说大匠取法于水，因为水是“平中准”，平则不坡，中则不偏，准则可法。“安平泰”与“平中准”相同。老子心中念念不忘人类文明的理想国。只有往而不害，天下都归往大象（道），直往不止，必达人类文明的理想国。说大象而不说道，一是增加一个入道口，另一方面是古人善占天象，希望从天象中获得上天的隐秘指示（天命）。

天象能够发出隐秘的指示，大象当然能够发出隐秘的指示。王弼把大象注为“天象之母”，深得老子密意。王引之《经传释词》说：“安，乃也”，读”安”为虚词，作“于是”解，是对老子三字经的特殊句法不了解之故。老子此章大量使用三字经句法。

第二段经文：

乐与饵，过客止。

乐读为（lè），作乐趣、乐事解，不作音乐解，但大部分注释家作音乐解，不确。仔细对比上下文的对文就可以确定。“饵”是诱惑，不仅是美味。“乐与饵”就是人生面对的无限诱惑，不能狭义的理解为音乐和美味。天下人都愿意修行，但老子告诫修行中会遇到无限诱惑，使修行人中途停止，不再“往而不害”，直往不止。这是修行事业的最大危害。

后文说“大道甚夷，而民好径”（53章），无限诱惑就是罪魁祸首，老子再次谆谆告诫。修道事业会因此功亏一篑，就是“乐与饵”之过，必须提前预防，戒断。玄奘路过渺无人烟的沙漠去印度取经，最大的敌人就是心中的魔鬼诱惑他回家。

人生诱惑说到底与心魔有关，如果能够断除心魔，任凭如何诱惑，也是一堆白骨而已。老子的修法十分猛利，必须断除心魔，才可能断除外面的诱惑。过客，张松辉注为“归往大象的过路人”，实际就是修行人，不是普通的过路人，这是很正确的。庄子说：“人生如白驹过隙”，人生如百代之过客。智者把人生比作一个匆匆的过路人，知道此理的不是凡夫而是修行人。

止有二解，一是停止，一是避而不入。意思正好相反，这种语法现象是很多的，必须仔细辨认（英文stop也有二种用法）。此处作“不受诱惑而规避”解，第二段经文是对修行人的戒断，能够大为提高修行人抵御诱惑的意志力。如果不能戒断，则修行人全功尽弃，不能到达“安平泰”的极乐世界。

第三段经文：

道之出口，淡乎其无味。

人间诱惑是极其猛烈的，极易引人上当。但道是无味的，不以眼耳口舌的美味吸引人。老子为什么要做这样的比喻呢？道是淡而无味的，老子告诉世人，一点也不隐瞒，也不需要隐瞒。这里显示老子的坦诚。后文老子说“为无为，事无事，味无味”（63章），“味无味”正是老子三大特别修法，也可以说三大密法之一。

能够品味无味之味的才是好味觉，无味正是妙味。品酒不如品茶，品茶不如品泉。能够品泉的人才是最知味的人，味觉最健全的人，也是最幸福的人。此段经文是直接回应上段经文“乐与饵，过客止”，显示大宗师的自信。老子并不怕修行人被诱惑，而是提前戒断，并准备好无味之妙味，等待过客的到来。

释德清注：“虽过客以止之。然虽暂止，而不能久留，以其用之有尽，盖不常也。”过客虽然遇到人世间的诱惑而停止修行的脚步，但也只是暂时停止，人间诱惑的吸引力是有尽时的，过客终会醒悟，再次归向大道的正途。此段经文可以与第四段经文合为一段，但分段解意义更清晰。

第四段经文：

视之不足见，

听之不足闻，

用之不可既。

视之、听之代表世人所有的感觉器官，把人的感觉器官用尽也不可能见道，更不可能对道生起信心,但这不需要担忧。道体的大用能够显示出来，人的玄照妙心能够见道，尤其从用上见道。从用上见道、证道是一条方便途径。马鸣菩萨的《大乘起信论》就是从“体大、相大、用大”修道证道，生起无伪的信心。

第21章《道德经》宣讲体大，第25章宣讲相大，此章宣讲用大。“用大”是《道德经》贯彻的一条暗线。第11章就宣说无之用大，“有之以为利，无知以为用”。第40章宣说“弱者道之用”，第45章宣说“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷”，道体难见，道用可见。

视之不足见是妙相，听之不足闻是妙音，用之不可既是妙用。

此章可以改写为三字经句型，读起来也很有味：

执大象 天下往

往不害 安平太

乐与饵 过客止

道出口 淡无味

视不见 听不闻

用不既（尽）

译文：

修行者啊！

我来宣说古代证悟者的无上教法。

你们要舍弃物，

领会物背后的象。

你们要舍弃象，

执抱无象之象，

无象之象才是真正的大象，

是万物的本原，

是天地之母，

是宇宙法界的第一因。

执抱大象不离不弃，

天下万物都会紧紧跟随。

如果听任万物的自然本性

不要中途阻碍的话，

天下就会到达安乐、和平的究竟地。

世间充满各种乐事和诱惑，

懂得人生如白驹过隙的修行者

早早就避开了。

道从众妙之门流出来，

平淡而无味，

无味才是最美味的，

一旦品味你们世世难忘。

眼见看不见，

耳朵听不见，

但道的妙用无穷无尽，

这正是道的不可思议。

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