天之道损有余而补不足怎么理解（损有余而补不足）

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

出自《道德经》第七十七章，意思是，自然的规律，不就像张弓射箭吗？弦高就压低一些，弦低就举高一些。拉过了就放松一些，拉不足就扩张一些。所以天道是减有余而补不足。但人类社会则不同，总是减少不足来供奉有余。谁能做到减有余以补不足呢？唯有得道的圣人。所以圣人有所作为而不自恃其功，有所成就而不居功自傲。他是不愿意显示自己的贤能。

曾仕强先生解读

天道就是最好的制衡，它最公正。人的制衡经常有私心。西方的两党政治，有制衡的力量。但是，在野党只有一个目的，就是日日夜夜，无所不用其极，想把执政党拉下来。

我们必须要知道，大位是天定的。如果你相信大位天定，就相信有天道。天道对每一人都制衡，对动植物也制衡。所以老子在七十七章，他就来解释天道怎么制衡。

天之道，其犹张弓与？“张弓”是我们最熟悉的，因为我们有弦有弓。怎么张弓拉弦，怎么样调整弦使箭射出去，既有力又能命中目标，中国人最内行。这是根据天道想出来的。

高者抑之，太高了，压低一点儿。下者举之，太低了，拉高一点儿。有余者损之，弦太长了，把它缩短一点。不足者补之，弦太短了，把它续长一些。

这就好了。这不是创新，是调整，所以中国人经常调整。现在我们学西方，满口创新，其实没有必要。

因为创新最大的问题，就是养成老百姓的一种错觉，认为新的都是好的，于是就会喜新厌旧，喜新厌旧就会造成浪费，造成盲目追求新的，所以就很容易上当。

你看所有的水，只要是满的，你不用去看，它一定会流出来，你想尽办法去挡都挡不住。既然如此，你那么早求满干什么？满了就招损，满后面就是损，不满就能充盛。

我们自己也是这样，倒茶总看哪个茶杯空了，先倒。你的茶还没有喝还满满的，那我倒什么。最后冷了，冷了是你自己的事，谁叫你不喝，我们都是根据天道自然来做人事安排的。

人之道则不然，损不足以奉有余。人之道跟天之道几乎是相反的。现在，有部分人专门去欺负弱小的，而巴结富有的。

其实这个还不是老子真正的意思，你的生命是有限的，你的体能是经不起日夜繁忙的，但是你不在乎，你要把这些东西拿来换虚假的名，虚假的利。那叫作损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？老子就问啊：什么样的人，能够用自己所多出来的东西，来奉献给天下？就是社会人群。谁？答案很简单，“唯有道者”。

只有那些真正在行道的人做得到。你说不，现在那个从事公益的人很多。大部分是假的，你去看看，美其名，然后来赚私利。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。所以圣人做了事情以后，好像没有做一样。

老子不反对我们建功立业，他完全不反对，他只是不居功，他把功劳让给别人。他不要。所以你看历代的道家，都是国家有难，他就出现，稍微一平静，他就隐居了，他就不见了。

你看朱元璋，他打天下的时候，我们只知道有刘伯温在辅佐，实际上还有一位，叫周癫，疯疯癫癫的癫。他从来不告诉人家他叫什么名字，后来人家只能打听出他姓周，有老子的气概。

你看老子就是，你们叫我什么都可以，我不在乎我的姓名，我讲什么我也不在乎，你们自己学多少是你们的，跟我无关。朱元璋有难，周癫就出现，三两下帮他解决后，就不见了，不知跑哪里去；朱元璋一有难，他又来了。

太多这样的人，所以真正立功者，有其名是一种，埋名隐姓，把功劳通通奉献给别人的，那又是另外一种，这又符合《易经》所讲的，一阴一阳之谓道，各取所需。没有对错，没有好坏。

老子的结论就是一句话而已：其不欲见贤。“其”就是因为，因为圣人不愿意表现自己，是很高明的。他不愿意，还是自自然然，无心最好。因为有意种花花不开，无心种柳柳成荫。

我们外面越热闹，越有余，内心就越空虚，越不足。修道人千万要记住，要消解外面的有余，来充实内在的不足。这跟现代人刚好是背道而驰。

外面的有余就是富贵，但是富贵是要让你修道的，叫作修富贵道，而不是富贵让你奢华，富贵让你炫耀，富贵让你摆阔，富贵让你祸延子孙。

虞美人花

傅佩荣先生解读

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见（xiàn）贤。

自然的法则，不是像拉开弓弦一样吗？高了就把它压低，低了就把它抬高；过满了就减少一些，不够满就补足一些。自然的法则，是减去有余的并且补上不足的。人世的作风就不是如此，是减损不足的，用来供给有余的。谁能把有余的拿来供给天下人？只有悟道的人能够如此。因此，圣人有所作为而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不愿意表现自己的过人之处。

“天之道”就是“自然的法则”，“天”，指整个自然界。《老子•第73章》说，“天之道，不争而善胜”，那是自然界的一种平衡的规律。《老子》81章，说“天之道，利而不害”，自然界的法则对万物都有利，它不会伤害万物。

老子用了比喻，说自然的法则就像拉开弓弦一样。拉开弓弦是为了射箭，要按照目标的位置而调整你的弓弦。高了就把它压低，低了就把它抬高，这样才能射中目标。至于说过满了与不够满，前面你就要减少了，后面就要补足。

西汉有位学者叫做严遵，又名严君平，他写了一本《老子指归》，这是目前所知最早的《老子》本注解。

严遵非常特殊，他每天上街给人家占几个卦，赚一点钱过日子就好了，从来不在乎财富。有人问他：“你为什么不做官呢？”他说：“益我货者损我神，生我名者杀我身，故不仕也。”凡是让我增加各种财货的，就会损伤我的神（精神），让我得到很多名声的话，最后可能会让我牺牲生命的，所以他不去做官。

“损有余而补不足”，这就是天之道的特色——把多余的减少一点，不够的就增加一点。其实这种天之道，我们以前常常讲春夏秋冬四季的替嬗，本来就是如此。夏天热了，热过头了，到了秋天，凉一点。冬天冷了，冷过头了，又到春天了，开始春暖花开了。像这个就是天之道，它自然有一种规律在里面。

那么人间也能做到。在《孟子•梁惠王篇》里面提到夏朝的谚语，我王不出来巡游，我们哪会得到休息呢？我王不出来走动，我们哪会得到补助呢？

好的帝王春天视察耕种情况，帮助不足的人；秋天视察收成情况，周济缺粮的人。这段资料就是很标准的天子效法天之道，损有余而补不足，让大家都可以活得下去，活得好一点。

“损不足以奉有余”，“人之道”就完全相反了。统治者已经财富很多了，老百姓已经活不下去了，但是还要去苛捐杂税，把他剩一点点还要再减少，然后去奉养有余的人。

自然界与人类世界相反是的情况，因为人是有欲望的。资源是不是够多，会不会因为生生之厚而造成提早生命的结束，他不管那么多，他也想不了那么远。所以人的世界就是如此，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下？谁能够把有余的拿来供给天下人呢？就是谁能够在人间，让这一切生活的需求稍微平均一点呢？

唯有道者。在人类里面就是“有道者”他可以做到。接着就直接说“圣人”如何了，代表什么？在《老子》书里面“有道者、圣人”联在一起用的。所以圣人是谁呢？是悟道的统治者。

那这圣人怎么做呢？“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。

第一点是“为而不恃”，圣人把天下治好了，但他绝对不仗恃自己的力量。我们以前提到“玄德”的时候，一再强调“生而不有，为而不恃，长而不宰”。你做成许多事情都要靠天时、地利、人和，而不是你一个人的功劳。

第二点叫做“功成而不处”。你治理百姓治得很好，你不会自居有功，这是老子说的“长而不宰”，我治得很好，劳而谦，我有功劳，但是我谦虚，不认为自己有什么特别的本事。

第三点比较特别了，“其不欲见贤”，他不会表现自己有过人之处。就是他不要显示自己能力过人，才华过人，等于是什么？我做任何事都是要损有余而补不足，我有能力做这些事，这是我的能力或才华所在。

虞美人花

南怀瑾先生解读

“天之道，其犹张弓与？”宇宙的法则“天之道”，如拉弓射箭一样，弓拉得满，箭才能射得远。我们中国人说，一个坏人还没有受到恶报，是因为他“恶贯没有满盈”，等到坏事做得满盈，如拉弓一样，“啪”的一声就射出去了。

所以，上天之道是有一个道理的，也就是为什么好人没见到好报，坏人也未见恶报。西方人也说，“上帝要他灭亡，必先使他疯狂”；中国人则说，“天将降大祸于斯人，必先厚其福而报之”。所以有时候得意不是好事，上天可能是要毁灭你，不然不会给你这么好的福气。

人不如意时，反而不会昏头，而恶贯则容易满盈，所以“天之道”像张弓一样，“高者抑之，下者举之”，弓对准目标射，太高时要往下一点，太低也不行，要拉高一点才能射到。

“有余者损之，不足者补之”，天道就那么公平，你这里多了，他一定给你拿掉一点，少了又会补上一点。

所以，佛学叫这个世界“娑婆世界”，译为“堪忍”，说我们这个世界是缺陷的世界。《易经》也说这个世界是缺陷的，让你有钱就不给你学问，有学问就没有钱；给你子孙满堂，就不给你别样了，所以总是有缺陷不圆满的。

我常常对人说，老兄，你又有钱又有地位，家庭妻子样样好，你又要想成佛，那我干什么啊？样样你都有了，会有这样的事吗？像他们出家要成道的，样样都舍掉了，只站在修道这一边；站到这一边，总是会少去那一边的。

像汉武帝、秦始皇，都是同样的思想，既要当皇帝，又想成仙。天道不是这样的，是“损有余而补不足”，非常公平，像天平一样公平。

“人之道则不然，损不足以奉有余”，人类却不像天那样公平，人们锦上容易添花，更有损人而利己者，所以人道会受惨痛的报应。历史到了大变乱时代，大的劫运就来了，这是历史的因果。我们读二十五史就知道，如何开国，最后就如何结束，对照起来是一模一样。

以因果的观点来看历史，非常有趣，像清朝满洲人，孤儿寡妇带了数万人入关，历经两百多年时间，统治了四万万人，最后还是孤儿寡妇坐火车回去了。怎么来就怎么去，怎么上台就怎么下台，一点都不差。

“孰能有余以奉天下？唯有道者。”学道的人有一个原则，佛家叫“菩萨道”，“有余以奉天下”，把我有余的都舍出来，帮助天下人，多布施给别人，只有有道的人才能做到这种事。

“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”所以老子始终告诉我们“功成、名遂、身退，天之道”。个人做事也好，为天下国家也好，不要把你的成功看成是你自己了不起；“功成”是大家的；“名遂”，出了名已经不好意思；“身退”，赶快自己退下来，这是“天之道”，是天道自然之理。

所以，把一切的成功奉献给世人，布施给天下，老子叫我们效法天道，这是因果的大原理。

《道德经》第七十七章

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

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