天上来历不明的五大娃娃（抓髻娃娃生命与繁衍之神）

“抓髻娃娃”是我国民间剪纸艺术中最为古老、夸张、朴素、喜庆的形象之一，娃娃正面站立，圆头，两肩平张，两臂下垂或上举，两腿分开，手足皆外撇。抓髻娃娃——生命与繁衍之神、吉祥和幸福的象征。最突出功能是生殖繁衍，其次才是驱鬼、辟邪、招魂等，她是母系氏族社会女性生殖崇拜的一种原始图腾文化的遗存，原型可以追溯到古代历史神话传说人物女娲。

《太平御览》卷七十八引《风俗通》云：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务，力不暇供，乃引绳垣于泥中，举以为人。”女娲是中华民族的生殖繁衍之神，“娲”即“娃”(蛙)，而且“娲”、“娃”、“蛙”发音相同。现今在黄河东岸吉县、广西左江、内蒙古阿拉善德拉山等处的原始社会岩画上，画面展示的生育女神女娲，就是头梳双髻，丰满的双乳下垂，两臂上举，两腿又开的分娩姿势的形象，正是“抓髻娃娃”的原型。她胯下所描绘的密密麻麻像繁星似的小点代表的是一个个生命，象征子孙繁衍。抓髻娃娃是典型的祖先崇拜与生殖崇拜的结合，象征子孙繁衍，生命绵延。因此，最初的功能是生殖繁衍，而后才是驱鬼、辟邪、招魂等综合性的全能之神。

抓髻娃娃在民间的演变过程，我们从剪纸艺术中可以看出端睨。抓髻娃娃剪纸中有一类造型，其实就是分娩姿势与板凳或者“笙”的抽象符号的组合。东汉刘熙的《释名》云：“笙，生也。”“笙”意即“生”，就是生育之意。相传女娲作笙，战国时期赵国史书《世本》云：“女蜗作笙簧。”陇东、陕北、晋西的抓髻娃娃喜花，均是以笙作生，离不开笙的符号形象，可见，女性生殖崇拜的观念在民间影响之深。

在抓髻娃娃剪纸中常以金瓜、番瓜、石榴、葫芦等这类多籽(子)的植物果实象征人类的生育。如在陕西、山西北部山区和甘肃地区有一种瓜子娃娃，是用六颗番瓜子分别作头、腹、两臂和两腿，再用六颗黑豆分别组成双髻、双手和双脚，贴在黄表纸上，然后用彩纸剪裹肚，用手绘出五官贴在门上。这种瓜子娃娃都是女性，其内涵也是女性生育多子之意。而抓娃髻娃坐莲盆、抓髻娃娃坐石榴花盆的剪纸表现的也是原始女性生殖崇拜的观念。

在陕北抓髻娃娃也称抓鸡娃娃，娃娃一手抓鸡一手抓兔，是因为金鸡是太阳的象征，玉兔是月亮和阴性的象征。晋傅玄《拟天问》言：“月中何有，白兔捣药。”旧时小说中亦有“金乌西坠，玉兔东升”之语。安塞剪纸中的“抓髻娃娃”，把女性头上梳的两个抓剪成两只鸡，保存了早已失传的商代的民俗和文化，它和北京故宫博物院里的商代青玉女佩完全一致，娃娃一手举鸟(阳)，一手举兔(阴)，阴阳结合产生生命，是生殖崇拜的遗存。

在甘肃剪纸中抓髻娃娃的原型，就是金文的“天”，据郭沫若先生考证认为的中华民族始祖轩猿黄帝族的族徽，同时也反映了人类对繁衍之神的崇拜。这个祖先的标志，几千年来一直作为中华民族子孙后代的保护和生育之神。这种古朴原始的艺术并非出于民众的审美要求，而是有极强的实用功能。喜娃娃一般只用于婚姻嫁娶中，由姑嫂、祖母、弟媳剪出，贴在洞房内，具有祝贺、启发、撩拨之用，也有祝愿新人来年早生贵子之意。

“抓髻娃娃”作为一种民间常见的吉祥物，头梳双髻显然应是女性，但在阴部却夸张地突出了男性生殖器，这一阴阳相交或合体的“抓髻娃娃”是中华民族的保护神或繁衍之神。民间习俗做法，如果婚后无子，则把这样的“抓髻娃娃”放在炕席之下，媳妇什么时候把它坐碎了也就该有孩子了。抓髻娃娃的功能不断丰满，随后又派生出招魂娃娃、送鬼娃娃、辟邪娃娃、送病娃娃等的娃娃来。这是由于缺医少药的乡村，人们急需祛病消灾的神灵相助，抓髻娃娃就成了当之无愧的不二人选。

唐代盛行剪纸招魂，杜甫在长诗《彭衙行》中写道：“延客已曛黑，张灯启重门。暖汤濯我足，剪纸招我魂。”剪的是什么！无从考证。现在在黄河流域农村最为多见，是剪个纸人吊在墙上或放在炕下，用筷子敲碗，边走边喊着娃娃的名字，一直走到娃娃被惊吓的地方，让被吓掉的魂重新回来。所剪的纸人就是“招魂娃娃”。孩子生病、孩子满月、过生日及新婚嫁娶等民俗行为中都会大量地出现抓髻娃娃，焚化送病娃娃、悬挂招魂娃娃、张贴送鬼娃娃等行为至今仍然存在。

抓髻娃娃是连接神灵的桥梁纽带，一般来说女性占多数，也有男性的。娃娃们的功能强大，无所不能，以至发展到能够扫天止雨、祈雨抗旱的抓髻娃娃，也被称作“扫晴娘”、“扫天婆”、“扫天媳妇”或者“扫天娘娘”。她们有的梳髻，叉开双腿，双手举帚；有的双手持帚，左右饰云；有的足下腾云等等。抓髻娃娃形象在民间可谓深入人心，她神通广大、威力无穷，不仅能繁衍后代，驱病除灾，而且防洪抗旱，全面完成民众心中所需所愿。抓髻娃娃的形象在民间剪纸艺术中达到了完美的演绎，也充分反映了原始图腾崇拜、生殖崇拜、神灵崇拜的遗存在剪纸艺术中延续和发展过程。（文／蔡驷读历史 图／源于网络）​