考古最早的八卦图（这些遗址将八卦发明前移了五千年）

一、这些考古遗址将六画八卦的发明时间前移到八千年前

伏羲画卦，文王周公系辞，孔子作传，这三部分构成《周易》。伏羲发明八卦的史实已为越来越多的考古资料所证实。

一般认为周文王创立了后天八卦，推演出六十四卦，易学源于商周时期，但是大量考古遗址出土的文物推翻了这个观点。

山东省泰安市大汶口遗址，距今6200至4600年。出土于大汶口遗址的象牙梳，上面刻有很像现在太极八卦图的图案。这个文物将以前认为的商周发明易学的时间提前了至少千年以上。

大汶口文化象牙梳

位于江苏省南通市海安市的青墩遗址，是新石器时代遗址，距今5000多年。这里出土的骨角栖和鹿角枝上有易卦刻文。

青墩遗址鹿角上的卦象

距今5000年前的庄桥坟遗址，是目前良渚文化遗址中发现刻划符号最多的一处遗址，在242件器物上发现了刻符。它们大部分发现于陶器上，石器上共有7件刻有符号，刻文石钺两件。下图所示就是一个刻文石钺，上面刻有六画易卦！

平湖庄桥坟遗址出土的石钺

距今6500年的江苏省邳州市大墩子遗址出土了带有六画卦图的獐牙勾形器。

大墩子大汶口文化遗址出士的獐牙勾形器

距今7000—8000年的跨湖桥遗址中出现了刻有卦画符的木椎和有刻符的鹿角。以下是六画卦图。

跨湖桥遗址刻有卦画符的木椎

跨湖桥遗址陶片上的卦画符号

位于浙江省金华市义乌市的桥头遗址，距今约8000-9000年。出土了很多上山文化中晚期彩陶，在其中一个彩陶上有标准的六画卦象。

义乌桥头遗址出土彩陶上的的六画卦图

义乌桥头遗址出土陶器上的多种卦象图

六画卦可以推演六十四卦，包括六十四种象数。考古遗址发现在八千年前就有六画卦了，比以前认为的周文王推演六十四卦的时间提前了5000年以上，这说明我们大大低估了中华先民的智慧和认识水平。

因为这些遗址都在江浙一带，所以有人认为伏羲是江浙一带的人，江浙一带，是八卦和易学的真正起源地。

在历史上，一般易学家都认为，六画八卦创始于伏羲时代。如宋人林栗说“昔者伏羲氏始画八卦也，未尝有六画也，而文王重之。夫六画者，非文王之所造也，自伏羲而有之矣。”又有宋人冯椅也说“伏羲画八卦，止三画，盆则重之，共为六画。”

从考古结果来看，以上古人的认识是更准确的。今天我们轻易的否定了古人的认识，实不应该。

为了理解这些信息的重要意义，如何理解中华先民的智慧和认识水平，我们先来了解一些易经和八卦的基础知识。

二、八卦和易经的基础知识

我们一般以为易经八卦是古人占卜算卦的工具，是封建迷信。其实不是的，我们可以先把八卦简单理解为中国古人认识世界时对自然事物的抽象归类方法，八卦是易经的基础，易经是万经之首，众学之源。

易经和八卦是中国自古以来的最高哲理思想，是所有为人处事的指导思想，是科技发明的源泉，影响遍及天文历法、农耕、地理、建筑、中医、武术、音乐、数学、科技发明、军事、政治、经济等方方面面。

易经的系统有两个，一个是符号系统，一个是文字系统，文字系统是解释说明符号系统的。

易经的符号系统，首先是确定“一阴一阳”这两个根本，然后用两个符号来标识：

阳爻和阴爻符号

组成卦符的基本符号是“爻”。爻分别用“—”、“--”来表示，并将其分属阴阳，称“—”为阳爻、称“--”为阴爻，这也是八卦图的初等基础符号。

“爻”与“要”同音，可以理解为“要素”。爻表示的是阴阳交织的整体作用，对地球来说就是指太阳和月亮的运动对地球的交织作用，有“作用相交织”的含义。其基础符号用“—”来直观表述太阳的阳性作用，用“--”来直观表述月亮反射太阳对地球的作用和月亮自身对地球的作用，这样就形成了两种特征的爻，也可以理解为各种阴阳相对的事物，如日与月、天与地、白与黑、昼与夜、亮与暗、冬与夏、晴与阴、热与冷、干与湿、旱与涝、大与小、上与下、外与内、多与少等等，相当于事物的矛盾对立统一体，任何事物都是一体两面、阴阳相对的。

《易传·系辞》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。

易有太极，是生两仪：太极就是道，也可以是无，代表混沌、孕育，用相互缠绕的鱼眼图表示。而两仪就是阴和阳。阴用虚线表示，称为阴爻；阳用实线表示，称为阳爻。太极生成阴阳两仪，一阴一阳，阴阳二爻，阳爻“—”和阴爻“- -”。两仪可以理解为各种矛盾对立的事物，如正与负、前与后、男与女、君与民、刚与柔、吉与凶、消与长等。

两仪生四象：按照易经思想，阴中有阳，阳中有阴，在阴爻上面再加个阴爻，叫太阴也叫老阴。在阴爻上面加个阳爻，叫少阳。在阳爻之上加个阴爻，叫做少阴。在阳爻上面再加个阳爻，就是太阳也称老阳。阴阳二爻，叠加一下，又生出四象：太阳，少阴，少阳，太阴。四象可以理解为四类事物，比如用在季节上，就是春夏秋冬；用在方位上，就是东南西北。

四象生八卦：在四象的基础上，再叠加一个阴爻或阳爻，就变成了八卦。八卦可以理解为八类事物。用在方位上：东、东南、南、西南、西、西北、北、东北，这是八个方位。用在宇宙观上：天、地、雷、风、水、火、山、泽，这是组成宇宙的八个要素。

八卦画形的关系

八卦每个卦都是三爻，对应的名称和符号分别为：乾（☰）、坎（☵）、艮（☶）、震（☳）、巽（☴）、离（☲）、坤（☷）、兑（☱）。代表含义为乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。这八个要素不要理解成具体的事物，可以理解为一类事物，用这个八类可以包含世间万事万物。如乾可以是天、君主、父亲、头等等。

八卦是相互作用、相互转化，周期循环的，所以画成太极八卦图是这样的：

伏羲先天八卦图

太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼表示万物相互作用关系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，表示万物都在相互作用、相互转化，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相生相克，即现代辩证法中矛盾对立统一规律。

先天八卦为伏羲所画。先天就是先天注定的、人类被动接受的为先天。也就是说，不是你自己能决定的，如你生在何时何地谁家谁生，不是由你自己决定的，而是先天注定的。

先天八卦是乾坤定南北，坎离定东西，是天南地北为序，上为天为乾，下为地为坤，左为东为离，右为西为坎。故先天八卦数是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。它的中宫数为0。0象征着宇宙的元气。它的序数对宫相加之和为九数。

先天八卦演变过程中，首先是太极，其次是两仪，接着是四象，最后是八卦，它们由无到有，由简单到复杂，代表的是宇宙形成的过程。

如果加上更多的象数，伏羲先天八卦图可以是这样的：

伏羲先天八卦图

后天八卦又称文王八卦，后天八卦的概念：后天就是不是先天注定的、是后天人为可以改变的东西。也就是说，你自己能决定的事物，如你生下来长大成人后，你要做什么、何时做、何地做、怎么做是由你自己来决定的。

后天八卦与先天八卦的排列顺序不一样，后天八卦是坎离定南北，震兑定东西。后天八卦数是：坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兑七、艮八、离九。它的中宫数为五，与对宫纵横相加之和为十五数。

古人标记方位与现代人刚好相反。现代人标记方位是上北下南，左西右东，而古人则是下北上南，右西左东。从下图可以看出数、卦、方位的五一一对应关系：

文王后天八卦图

太极是2的0次方=1，两仪是2的1次方，四象是2的平方，八卦是2的立方。如果每个八卦跟八个八卦再组合一次，共有8*8=64卦，这就重迭八卦以成六十四卦，每卦由两个单卦组成，共六爻。这就是重卦，也叫别卦。

重卦

在卦图中，不管是实线还是虚线，都叫“爻”，实线对应阳爻，虚线对应阴爻。最下面的线叫“初爻”，第二条线叫“二爻”，如此类推，在64卦中，第五条线叫“五爻”，第六条线叫“上爻”。

在六爻卦中，分上卦、下卦，是针对一个六爻卦的构成而言的。即下三爻为一个经卦，为下卦，也叫内卦。上三爻为一个经卦，叫上卦，也叫外卦。

六十四卦图

宋代朱熹的《周易本义》里写了《八卦取象歌》，方便记忆卦形：乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆碗；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。

八卦取象歌

卦象也称类象，是象征类型而非某个单体。易因象设辞，象数是义理的基础，《易经》、《易林》、梅花易断法，都是因象而断，易象广大，具体断法看问题项目而确定一个小范围。

《周易·说卦传》介绍了一些卦象，是基础卦象。

宇宙观上：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。

家庭观上：乾父也，坤母也，震长男，巽长女，坎中男，离中女，艮少男，兑少女。

动物观上：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

身体观上：乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

运动观上：乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。

权力观上：乾为君，坤为众。

八卦广象是广泛象征的物象，《周易·说卦传》介绍了一些，北宋邵雍《梅花易数》也介绍了一些。

卦象示例

卦画是人类对自然事物作分类的方法，是中国古代先民“取象比类”的思维方法，用抽象的、象征的方法表示事物。关于八卦的起源，有多种多样的说法，包括上古结绳记事、测量一日日影的变化、测量一年日影的变化、龟卜、记数符号、原始文字、阴阳观念、河图洛书等等。

河图洛书

从八九千年前即有六爻图形来看，八卦的起源非常早的。记数符号、原始文字都应起源于结绳记事，阴阳观念这种抽象观念应该来源于具体事物的观察，而且是最常见的事物中总结出来的经验。

所以我认为八卦更可能是来源于上古结绳记数，记录有无、占卜是非、正反、对错这种事情起步发展起来的，然后再从结绳记事进入契刻记事。

《周易·系辞下》云：“古者包牺氏（注：即伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”

八卦与结绳记事的关系推演图

八卦是数字、文字出现的前奏。

《系辞下》说：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”

《说文·序》也说“黄帝之史官仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。”又说“稽夫八卦既画，万象既分，则文字为之大辂，载籍为之六辔。先王教化所以行于百代，及物之功与造化，均不可勿也。”

另外从测量日影的角度来说，所谓卦，其实是中国古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳作规律的手段。卦字的右边“卜”字，是象形，表示在地上竖杆子，右边那一点是太阳的影子。“卦”字左边的“圭”字，双土为圭，垒土为台，圭是土台上的圭尺，用来测量影子的长度位置。通过长期测量，古代劳动人民掌握了春耕秋收的各种季节规律及二十四节气。所谓八卦，也可能是在地之八方测量结果的记录。

所有关于易学的经典统称为易经，易经有三种：一、《连山易》，二、《归藏易》，三、《周易》。也有人称《连山易》和《归藏易》为古易，《周易》为今易。

这三者不同之处为：

1、这三者始卦不同。《连山易》以艮卦开始，《归藏易》以坤卦开始，到了《周易》则以乾卦开始。

2、这三者相传出现的时代不同。《连山易》是神农时代的易经，《归藏易》为黄帝时代的易经，《周易》是周朝的易经。另一说为夏时代《连山易》，殷人用《归藏易》，周朝用《周易》。

3、三者的卦形不同，对卦的解释不一样。有人说《收藏易》是六卦。

先秦易学主要是“三易”，但是由于《连山易》和《归藏易》已经遗失了、绝传了，所以通常所说的《易经》就是指《周易》，后世人们熟悉的易经是周易。

《周易》是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。中华诸子百家的学说文化，一切中国的文化，都是从周文王著作了这本《易经》以后，开始发展起来的。所以诸子百家之说都渊源于《周易》这本书，都起源于易经所画的八卦。

周文王在八卦的基础上，发展出了六十四卦，加上周公创造的爻辞，八卦、六十四卦和爻辞，这三部分就组成了《周易》里《经》的部分。这个《经》就是我们前面提到过的狭义版本的《易经》。

《易经》就相当于古代占卜解卦的大纲，但是大纲深奥难懂，后来有人写了一本解读性典籍《十翼》。《十翼》也叫《易传》，是《周易》中《传》的部分，是对《周易》中的《经》做注释的著作，《十翼》大概成书于战国时期。

狭义的《易经》，也就是《周易》中的《经》，就是简单的卦辞、卜辞，占卜之术，像教科书一样，言简意赅；而《易传》则是包含很多的哲学和方法论思维，它让《易经》不再简简单单就是占卜算命之术的工具书，成为中华最顶尖的大道之法。

易经的核心理论是以下三条：

1、阴阳转化规律：即任何事物都包含阴阳两面， 是既对立又统一的矛盾关系，是可以相互渗透相互作用相互转化的关系。

2、相生相克规律：即宇宙间万事万物都可归类于若干类别，它们之间是相互作用相互制约相互转化周期循环的关系。

3、天人合一规律：即人与人之间、人与宇宙、宇宙万物之间，是信息能量交互作用的关系，是相互沟通交流、互补协调平衡的关系。即人充分认识利用自然规律和社会规律，就能达到最佳的结果，即大道自然。

易经的核心是世界是动态变化和相互转化的，科学地认识人、自然、万事万物的关系和发展规律，并顺从和利用这些规律行事，这是最大的道理，是最高准则，是天道。

易经是中国古代各种思想学派和各文化领域所共有的一种精神和文化内核。易经是中华传统文化的源头活水，是中华文明之根。

易经是总结自然规律和人文实践的规律，易经除了用于卜筮算命，还涵盖天文历法、农耕渔猎、地理、水利、政治、经济、军事、文学、科学、医学等各个领域，影响深远。

三、易经八卦的现实应用

易经八卦中有大智慧，下至平民生活，上至治国理政，一切的思想都能在易经八卦中找到线索。

司马迁曾经评价《易经》：“易本隐以之显”，意思就是用《易经》不仅是算命算卦的方法，同时还隐藏着自然规律和社会法则。

冯友兰也说《易经》“神无方而易无体”，意思是，《易经》没有不是讲具体的东西，没有具体的外形，但却是世间万物的根本道理，任何事物和规律都可以从《易经》中找到答案。

近代计算机所用的二进制法，也被认为源自《易经》阴阳观，八卦是二进制的源头。

八卦是易学体系的基础，它也是中国古老文化的深奥概念，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。其深邃的哲理解释自然、社会现象。

《易传》认为八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，并认为“乾”和“坤”两卦在八卦中占特别重要的地位，是自然界和人类社会一切现象的最初根源。

《太平御览》：“伏羲坐于方坛之上，听八风之气，乃画八卦。”以“—”为阳，以“--”为阴，组成八卦：乾为天，坤为地、震为雷、巽为风，坎为水，艮为山、、离为火、兑为泽，以类万物之情。八卦分据八方，中绘太极之图。

八卦就像八个无限无形的乾坤袋，可以容纳宇宙中的万事万物。八卦互相重复搭配又变成六十四卦，用来象征各种自然现象和社会现象。八卦代表易学文化，渗透在中华文化圈的各个领域。

根据八卦理论用于二十四节气，就能够很好地理解二十四节气的发明。

日影就有阴阳两面，古人采用立杆或圭表的日影长度就可以确定“二十四节气”，根据日影确定白天最短的这天为冬至日，白天最长的这天为夏至日，白天和夜晚相等的那天为春分日和秋分日。

用圭表测量日影长度确定节气

四象当中有太阳和太阴，也有少阳和少阴，那么根据季节来讲，太阳就是一年当中阳气最足，日照最长的一天，就是夏至，而太阴是一年中日照最短，夜晚最长的一天，就是一年的冬至。

从夏至到冬至期间，是阴长阳消，就是晚上越来越长，白天越来越短，冬至到夏至，则正好相反，而这个过程当中，有两天的白天和黑夜一样长的，是阴阳参半的，这就是春分和秋分。对应的就是少阳和少阴。冬至、春分、夏至、秋分四个节气中间再等分，可以得到立春、立夏、立秋、立冬。

总结起来是，春分是少阳，夏至是太阳，秋分是少阴，冬至是太阴，这样通过立竿观影测量日影的长度，就把一年划分了春夏秋冬四个季节。而这四季的起点和终点，又分别是立春、立夏、立秋、立冬，两仪生四象，四象生八卦，一年当中，按时间划分的8个自然时令就此产生。

这八个自然时令就是八个节气，分别是，乾对应夏至，坤对应冬至，震对应立春，离对应春分，兑对应立夏，巽对应立秋，坎对应秋分，艮对应立冬。

八卦对应的八个节气

八卦本来表示的是一年中阴阳消长周期中的八个环节，即立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。如按《先天八卦小横图》排列八卦的次序，会发现其次序恰是八个节气的顺序。

震（☳）相当于立春阴气盛,在上;阳气弱,在下始动。离（☲）相当于春分,阳气上升,阴气仍居中,呈现暂时平衡状态,但阳气盛大的趋势很明显。兑（☱）相当于立夏,阳气居主导，阴气遭排挤。乾（☰）相当于夏至，阳气至盛或盛极。巽（☴）相当于立秋,阳气仍盛,但阴气在下始动。坎（☵）相当于秋分,阴阳气相混，又呈现暂时平衡状态，但阴气盛大的趋势明显。艮（☶）相当于立冬，阳气仍存,但阴气已居主导。坤（☷）相当于冬至,阴气至盛或盛极。

一天中，以坤乾离坎为子午卯酉，一年中，则为冬至、夏至、春分、秋分，余皆类推。一卦三爻，八卦共二十四爻，一爻一节气，一爻一小时。而八卦再分三爻，自然是指廿四节气。“太极八卦图”也可能是指地球自转一周年而复始。

二十四节气期间太阳与地球位置关系示意图

圭表不仅可以用来制定节令，而且还可以用来在历书中排出未来的阳历年以及二十四个节令的日期，作为指导中华劳动人民农事活动的重要依据。将表影的长度以一年为周期标在一个圆上，圆心为表的立点，形成的图就是中心不为零的太极图，消除零半径的中心点，形成的太极图就是常见的二十四节气太极八卦图。

二十四节气太极八卦图

再说一说易经八卦在中医中的应用。

中医的哲学基础便是《易经》，它是《易经》哲学在社会生活中的具体运用。

《河洛原理》门星桥说：“太极一气产阴阳，阴阳化合生五行，五行既萌，遂含万物”。

中医的四大核心基础理论如下：

1、太极整体理论

太极是一个整体的概念，是孕育世界万物的本原。人跟自然界一样，也是阴阳交合，无中生有的。

《黄帝内经·素问》说: “天为阳，地为阴。”“清阳为天，浊阳为地”。

《黄帝内经·素问》说: “人以天地之气生，四时之法成。”“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之日人。”

天地阴阳之气交合而产生万物，天地阴阳交合，也会产生人类。

世界是一个整体，人身也是一个整体。中医用整体观看待人体，把人体自身看作一个整体，人体内各部分是整体中各关联部分相互作用和相互转化的关系。

《黄帝内经·素问》说: “东方生风，风生木，木牛酸，酸牛肝，肝牛筋，筋牛心，肝主目。.....南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾.似主舌。.....中央生湿，湿生十，十生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主门。....: 西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。....，北方牛寒，寒牛水，水生咸，咸生肾，肾牛骨髓，髓生肝，肾主耳。”

《黄帝内经·素问》说:“心之合脉也，其荣色也，其主肾也。肺之合皮也，其荣毛也，其主心也。肝之合筋也，其荣爪也，其主肺也。脾之合肉也，其荣唇也，其主肝也，肾之合骨也，其荣发也，其主胰也。

2、阴阳转换协调理论

阴阳转换也是人体的基本运转规律。中国医学的最高原理是“致中和”，也就是要维持人体阴阳平衡，利用阴阳转换、协调发展可以使人体动态阴阳平衡，保持健康状态。

所以中医治病的大原则之一就是，“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”

《黄帝内经·素问》：“阴平阳必，精神乃治。”

《黄帝内经·素问》：“阴阳匀平，以充其形，九侯若一，命曰平人。”

《黄帝内经·素问》：“夫阳阳之气，清静则生化治。”

《黄帝内经·素问》：“两者不和，若春无秋，若冬无夏。”“阴阳离决，精气乃绝。”

3、五行动态变化协调理论

周文王周易以八象为基础，把金木水火土五行融入其中。五行对应人的五脏。中医以五脏为中心阐述五脏、六腑、十二经络、气血的作用及其相互关系，也包括五脏六腑经络系统与自然界的相互关系。

五行学说是朴素的系统论，中医认为人体是一个统一整体，健康的本质是机体内部、机体与外界环境的动态平衡，而平衡的破坏则会产生疾病。因而中医治病的方法是探察病人机体失去平衡的机理与原因，寻找使机体恢复整体平衡的药物与方法。中医学理论的核心就是关于机体各部分整体的动态变化和协调平衡问题。

五行五脏对应关系图解

五运六气用来预测一年的天气变化对身体健康的影响。五运就是木、火、土、金、水五行上各配以天干，来推算每年的岁运。六气是指风、热、火、湿、燥、寒六种气，各配以地支，来推算每年的岁气。简称“运气”。五运六气可以结合五行生克理论，推断每年气候变化与人体疾病的关系。

五运六气

五行木火土金水对应人体五脏六腑心肝脾肺肾的十二条经络。

子午流注图

4、辩证施治理论

辩证施治是根据望闻问切四诊法所收集的症状和体征，通过分析、综合，辨清疾病的病因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括、判断为某种性质的证，依据阴、阳、表、里、寒、热、虚、实八纲论证，确定相应的治疗方法。

辩证施治就是运用了卦象分析、阴阳转换协调、五行动态变化协调的原理方法。

《黄帝内经·灵枢》“腰痛、痛上寒，取足太阳、阳明； 痛-热，取足顾阴；不可以俯仰，取足少阳。”

《黄帝内经》：“用针之要，在于知调阴与阳。调阴与阳，精气乃光，合形与气，使神内藏。”

意思是：用针的关键，在于懂得调和的道理。调合了阴阳，精气就可以充沛，形气合一，使神气内藏。

中医不是用孤立的，静止的观点看待身体和疾病，人体健康和疾病是处于不断地变化之中，需要用动态变化的眼光，通过协调阴阳平衡的方法，使人体阴阳平衡，恢复健康。

《黄帝内经·素问》: “阳病者，上行极而下，阴病者，下行极而上。”

《黄帝内经·素问》:“五脏受气于其所生，传之于其所胜，气舍于其所生，死于其所不胜。”

《黄帝内经·素问》：“一日巨阳,二日阳明,三日少阳,四日太阴,五日少阴,六日厥阴。”“治之各通其脏脉，病日衰已矣。其未满三日者，可汗而已；其满三日者，可泄而已。”

八卦应用图

易经八卦也可以用于占卜预测。至于预测是否科学准确，其实是因人而异的。从方法论上讲，易经八卦占卜预测是用空间、时间、人及其他相关事物的特点和相互关系判断预测事物的发展方向，这跟现在的股评、经济预测、政治预测、军事预测、战略预测的方法也是一致的。预测的准不准取决于预测师对于事物决断的准确性、分析方法的科学性。如果用易经八卦方法，是可以准确预测事物的。

结语

易经八卦是中华文化的源头，包含了深刻的哲理、宇宙观和方法论。中华各学说学科都在易经八卦的思维下创建发展起来的。

六爻卦画可以推演出六十四种象数，8000年前的中华先民已经有六爻卦画，说明那时的中华先民已经有相当复杂的事物归类思维和记录，中华文明的发源早、生产生活创新多、文化成果丰富是有悠久的历史根源和历史传统的。

参考文献：

《海河文明与原始八卦的起源》，《中华文明的历史与未来国际学术研讨会论文集》2008年，吕变庭著

《八卦起源说综述》，《社科纵横》1995年第4期，张晓林著

《中医理论基础是<易经>——评析陈立夫先生中医思想》,《闽台中医药文化研究论文集上册（1988～1994）》，叶海涛著

,