新柏拉图主义和人道主义（新柏拉图主义）

新柏拉图主义是古代晚期的主要哲学思潮，当它被基督教和穆斯林思想家采用时，它在中世纪产生了持久的影响新柏拉图主义一词是在 18 世纪后期创造的，并被用来（在相当贬义的意义上）区分真正的柏拉图主义（如柏拉图的对话中所见）与它在第三至第五世纪经历的后期系统化和转变，开始与普罗提诺，下面我们就来聊聊关于新柏拉图主义和人道主义?接下来我们就一起去了解一下吧!

新柏拉图主义和人道主义

一般表征

新柏拉图主义是古代晚期的主要哲学思潮，当它被基督教和穆斯林思想家采用时，它在中世纪产生了持久的影响。新柏拉图主义一词是在 18 世纪后期创造的，并被用来（在相当贬义的意义上）区分真正的柏拉图主义（如柏拉图的对话中所见）与它在第三至第五世纪经历的后期系统化和转变，开始与普罗提诺。

通过使用新柏拉图主义这个术语，哲学史家想要将自己与几个世纪以来决定（如果不是扭曲的话）对柏拉图的解释的观点分离开来。然而，如果普罗提诺知道他曾经被称为新柏拉图主义者，他会感到惊讶。他从来没有打算成为柏拉图学说的忠实解释者，在他看来，经过几个世纪的忽视和歪曲，在此期间斯多葛主义和亚里士多德主义设定了哲学议程，而真正的，即教条主义的，柏拉图主义已经，可以说，为了生存而进入地下。这也是奥古斯丁在他的《反对学者》中对柏拉图学院历史的描述：“一旦错误的乌云被驱散，柏拉图那是哲学中最纯洁、最明亮的脸庞，首先在普罗提诺身上闪耀。这位柏拉图哲学家被认为与柏拉图如此相似，以至于人们可以相信他们有住在一起；但由于他们之间的时间如此之长，人们应该认为柏拉图在他身上复活了。” 。一个半世纪后，普罗克卢斯在他的柏拉图神学中称赞普罗提诺斯和他的追随者波菲里、伊姆布利库斯和所有跟随他的人，直到他的主人叙利亚努斯（公元 437 年）恢复了柏拉图主义的原始辉煌。

plotinus 的柏拉图主义的更新

那么，普罗提诺对柏拉图主义的解释有什么创新之处，如此大肆赞美他，并认为他是新柏拉图主义的创始人呢？经过两个世纪的柏拉图复兴（自 Karl Praechter (1858 –1933），这个时期通常被称为中柏拉图主义）。这并不意味着柏拉图在希腊化时期曾被忽视。然而，他的对话似乎是在讨论问题而没有得出明确的解决方案，他们使用戏剧性的风景和神话故事，并不总是提供一致的观点。在柏拉图的著作中似乎不可能找到一种可以与斯多葛学派相媲美的系统哲学。这可以解释为什么对对话持怀疑态度、非教条主义的解释在很长一段时间内盛行。在罗马帝国早期的学校然而，柏拉图被重新发现为教条作者，柏拉图主义者试图在手册中系统化他的观点并在评论中解释它们。许多归因于普罗提诺的创新已经出现在第一世纪的柏拉图主义者中（例如阿蒂克斯、阿尔辛诺斯和阿帕米亚的努曼纽斯）。最近的研究质疑中古柏拉图主义和新柏拉图主义之间的区别，并再次强调柏拉图传统的连续性。事实上，关于柏拉图哲学正确解释的争论早在旧学院就已经开始了。新柏拉图主义在许多方面是早期学派甚至柏拉图本人后期对话以及他的不成文教义中已经存在的趋势的发展，特别是在关于所有生物从第一原理推导出来的推测中。然而，这种连续性不应使我们低估普罗提诺哲学的创新性。

后来的传统一直将三元论——灵魂、智力、一者（或善）——视为新柏拉图主义最典型的特征，并认为普罗提诺是这一理论的第一个明确陈述。然而，正如普罗提诺本人所承认的那样，该学说的大部分要素都可以在以前的哲学家中找到，当然，也可以在柏拉图自己的作品中找到。与所有柏拉图主义者一样，普罗提诺严格区分了可感领域和可理解领域。感性的世界不是本质，也就是说，它不是一个独立存在的现实，而是完全依赖于最终源自理想形式的无形原则。只有无形的和可理解的东西才能具有实体性的现实。在这个领域内，我们必须区分灵魂、智力和独一，它们构成了一个上升的系列。这一理论可能会让人觉得是现实的不必要的复杂化，而不是对它的解释。然而，从新柏拉图的观点来看，这三个实体是对所有存在的最终解释的基本步骤。

事实上，新柏拉图主义是对自泰勒斯以来激发希腊哲学的问题的最激进的回答：万物的首要原则是什么？解释一个复杂的现实，比如这个宇宙，意味着将它简化为它起源的更简单的元素。为了解释多个柏罗迪诺斯认为，是将其降低到它的统一的最终原则。凡是存在的，都因为它的统一而存在。因为没有统一，事物就没有本质，没有存在，就会分崩离析：房子将不再是房子，而只是一堆石头；生物不是有机体，而是骨肉；灵魂不是一个灵魂，而是一堆情感、记忆、思想等等。那么，统一比本质更基本或表格。因为存在取决于成为一个。正如普罗提诺斯所说，存在是独一的踪迹。新柏拉图主义主要不是提供一种存在理论，一种可以在亚里士多德形而上学中找到的本体论，而是一种关于什么是一体以及什么最终解释统一的学说，因此更像是一种神学。Proclus 的神学要素从“每个多样性以某种方式参与统一”的命题开始。然而，它本身不是一，而是一个统一的杂多，具有统一性作为一个属性，因此在它所依赖的一之后。出于这个原因，任何存在都不能最终用内在的统一原则来解释。参与的统一取决于一个超越的统一原则。因此，活的有机体是一体的，这要归功于灵魂赋予身体生命和统一。合一必须与善一致，因为合一是合一的功能，将万物结合在一起并维持它们的存在，这也是善的功能。因为将一件事结合在一起并使其成为一体是赋予它完美和幸福，而分散是其破坏和邪恶的原因。因此，万物求合为善，因为它们都力求继续存在，避免分裂为恶。因此，“一”与“善”是一致的，并且是游行的起源（proodos ) 的一切事物也都结束了它们的回归 ( Epistroph ê )。

在我们寻求终极解释的过程中，我们总会找到更高层次的统一，直到我们到达独一本身。正如斯多葛学派所说，整个可感知的宇宙是一个复杂的生命有机体，其中所有事物都以一连串的原因联系在一起，并通过相互的同情联系在一起。但解释这个世界的统一性和连贯性的本身不能是物质原则，如斯多葛主动原则，而必须是一个无形的世界灵魂。正如柏拉图在《蒂迈欧》中所论证的那样，灵魂是可感与可理解、暂时与永恒之间的中间体。但是因为它是无形的，灵魂，至少是理性的灵魂，永远不会完全与可理解的世界隔绝，即使它化身为身体也是如此。然而，灵魂本身并不是融入这个世界的特定形式和有机结构的起源。无论灵魂如何（作为造物主或创造性的原因）向这个世界传达源自它所考虑的理想形式。事实上，所有的生产都是从沉思中产生的。如果从这个可感知的世界中减去物质、质量、空间差异和时间、存在、腐败和死亡，只了解其中本质和永恒的东西，就会发现一个奇妙的有机体，一个特定形式的明确系统，永恒的对象想法。这是可理解的世界、真实的现实和神圣的智力，作为一门完美的科学，它在其基本结构中包含了所有已知的内容。这种自我思考的智力或可理解的存在虽然永恒地、同时理解了所有形式，但不能像亚里士多德所认为的那样是对宇宙的终极解释。因为它的特点是形式的多样性以及思想者和思想对象的二重性。这导致普罗提诺得出一个似乎与哲学本身背道而驰的挑衅性结论：“因为思想本身在现实或价值中都不是第一位的，而是第二位的，并且是善[已经]存在时产生的东西.” . 正如柏拉图的名言，这个善是超越（epekeina）思考和存在的。它什么都不想要，什么都不需要。它只是一。因为它是虚无，所以它可以是万物的本源，不是因为它创造或生产它们，而是因为它们都来自它溢出的简单。新柏拉图主义的特征是这种双重超越：关于可感的可理解的和关于可理解的善的超越。

精神体验

新柏拉图哲学的惊人成功也超出了异教哲学家的有限范围，不能仅用学说的要素来解释。使它如此吸引人的是，它不仅提供了对现实的理论理解，而且还承诺了一种提升至所有首要原则的方法，将灵魂带回自己的起源。哲学始于德尔斐格言认识你自己，这被理解为劝告回归你自己。“回到你自己里面看看，”普罗提努斯说。这个注解ê或回归，灵魂在其自身上也是回归到理智和灵魂所源自的那一位的开始。因为在其自身内，灵魂不仅发现了自己的本质，而且还可以进入它本质上属于的可理解世界。Plotinus 告诉我们他的个人经历：“我常常从肉体中醒来，回到我自己，进入我自己，从所有其他事物中走出来。我看到了一种非常伟大的美，并感到确信，然后最重要的是我属于更好的部分；我实际上过着最好的生活，并与神圣的身份认同”。因此，真正有智慧的人“已经完成推理并转向自己：一切都在他之内”。灵魂、智力、一体这三种本质并不仅仅存在于自然界中：我们可以在自己身上找到它们，至少如果我们首先发现我们是一个自我。通过道德生活，我们必须从身体日常需求的碎片中恢复自我，这些碎片将我们的注意力转移到外部。我们不仅仅是照顾我们身体的灵魂。我们属于可理解的世界，或者更确切地说，我们每个人都是可理解的世界，在我们最深的自我中，我们是一体的，彼此合一，与万物的同因合一。

现实的不同本质不仅仅是现实的三个层次；它们是不同层次的精神存在，或不同的自我模式。新柏拉图哲学不仅仅是一种关于统一的理论，因为这种理论本身永远不会成功。这是一种告诫，通过成为一体和简单，最终放弃推理和解释，通过达到欣喜若狂的体验，成为一体，甚至超越存在。这种与“一”的统一并不是一种异己的补充，也不是对哲学的否定，而是对哲学的一贯意图的实现和激进化：达到第一原则；克服知道者和已知对象的区别。

新柏拉图主义：希腊文化的实现

新柏拉图主义不仅仅是为了全面理解散布在对话中的柏拉图学说。它还在这种柏拉图视角内整合了从毕达哥拉斯开始的整个哲学传统。亚里士多德本人在本质上被视为柏拉图式的思想家，至少如果净化了后来一些逍遥派的歪曲的话。不完全了解亚里士多德的逻辑著作和他的《论灵魂》不可能理解微妙的新柏拉图知识理论。亚里士多德对实质、物质和形式、效力和行为、质量和数量以及不同形式的因果关系的分析提供了解释柏拉图论点的概念框架。我们应该感谢新柏拉图主义者对亚里士多德的伟大评论，这使得中世纪思想家接受他的哲学成为可能。新柏拉图主义在接管知识霸权时，在被斯多葛主义统治了五个世纪之后，也采纳了许多斯多葛学说，特别是（部分）他们的伦理学，以及他们对天意和命运的看法。因此，他们确保了它超越古代的影响。简而言之，新柏拉图主义不仅出现在古代哲学的尽头，而且在某种程度上整合了，

与普罗提诺相反，后来的新柏拉图主义者对通过古代宗教传统传播的智慧越来越感兴趣，不仅是希腊宗教（通过荷马和赫西奥德（公元前 700 年）在俄耳甫斯的启示之间知道），而且蛮族，特别是埃及人和迦勒底人的神秘教义和仪式。对学校后来的发展特别感兴趣的是所谓的迦勒底神谕。这些神谕以史诗般的六边形提供了柏拉图灵感的神话神谱和宇宙起源。他们应该是众神向迦勒底人朱利安和他的儿子神学家（约公元前160 – 80 年）启示的。术语the-urgy（神的工作）表示某些仪式行为，将修行者与神灵联系起来。从 Iamblichus 开始，迦勒底神谕获得了相当大的权威，只能与犹太人和基督徒的神圣文本相媲美。然而，这种对不同宗教传统的积极态度并不包括基督教。Porphyry 和 Iamblichus 撰写了反对基督徒的论战论文，紧随其后的是被称为叛教者的朱利安皇帝（331 –363），甚至开始迫害他们。他们认为基督教是对整个希腊文化及其教育、文学、宗教实践和哲学传统的威胁。基督徒的不宽容态度使他们无法将他们的观点与其他宗教传统结合在一个全面的柏拉图神学中。对基督教日益增长的反对可以解释为什么新柏拉图哲学本身，从 Iamblichus 开始，变得越来越神学在其项目中。基督教作家喜欢指出异教哲学传统中的矛盾。他们认为所有学校都有不同的意见，这几乎自然会导致怀疑。作为回应，新柏拉图主义者试图从整体柏拉图的角度系统化和调和最多样化的教义，将神话和宗教传统中所有有价值的东西整合到其中。就像基督徒一样，他们有自己的圣书（与柏拉图的智慧非常吻合），他们的神学实践可以被视为与旨在拯救灵魂的基督徒的圣礼实践相抗衡。

在古代末期，特别是在雅典学派中，新柏拉图主义因此成为旧异教文化的意识形态辩护，其中融合了希腊传统的所有智慧：荷马、赫西奥德和俄耳甫斯、毕达哥拉斯、巴门尼德、柏拉图的神学他自己，还有亚里士多德和斯多葛学派。

历史调查普洛蒂努斯的遗产

普罗提诺无疑掀起了新柏拉图运动，尽管很难称他为学派的创始人。他的哲学在某种程度上过于原始，与他自己的精神体验有太多联系。普罗提诺斯的表情充满挑衅和大胆，正如他自己承认的那样，正如他所说的那样，灵魂永远不会完全远离理智。从学术的角度来看，他所说的很多内容都不清楚：“独一”如何超越万物，仍然是万物的力量; 独一如何产生多样性；灵魂在世界的生产中究竟扮演着什么样的角色；等等。特别具有挑战性的是普罗提诺对宗教的哲学挪用。哲学家是真正的祭司，他可以在自己的内心提升到所有人的神圣原则。他不需要去寺庙，众神“会来找他”。足够多的问题在后来的学派中激发了两个多世纪以来的进一步辩论。

确实，将新柏拉图主义视为统一运动是错误的：学派内部存在相当大的分歧，对柏拉图的解释相互矛盾；对教义要点的不同看法，例如独一的地位和对万物运行的解释；智力与可理解性之间的关系以及理念的地位；造物主在创造理性世界中的作用；恶魔和其他中介生物的作用；灵魂的本质及其与可理解世界的关系；最重要的是，治疗的作用。然而，所有人都共享一个共同的学说，即三种本质：超越一者、区分可感与可理解、回归自我作为哲学的起源和终结。

下面的调查将勾勒出新柏拉图主义的历史和制度发展的主线，参考本百科全书的相关条目，对主要人物进行更深入的研究。

plotinus之后的第一代

到达罗马后，普罗提诺很快就吸引了经常属于罗马上流社会的学生和奉献者。我们非常了解这个紧密圈子中的知识分子气候——关于阅读的文本和他们讨论的主题，关于小组中的互动——感谢他的密友 Porphyry 写的普罗提诺的生活作为他的版本的介绍他主人的作品。正如 Porphyry 告诉我们的那样，Plotinus 很长一段时间拒绝写下他的演讲。直到四十九岁的时候，在他的学生的坚持下，他才开始草草写下他的论点。Porphyry 花了很大的精力和很长时间才准备好出版这些文本。该九章集，正如他们所说的（由六组九篇论文组成），在大师去世大约三十年后出版。这个版本为普罗提诺赢得了声誉，并让他的思想在他的直接门徒圈子之外得到了广泛的传播。很快，这部作品被改编成拉丁文（可能是选集），吸引了米兰年轻知识分子中的热情读者，正如奥古斯丁的例子所示。Porphyry 还系统地介绍了新柏拉图哲学，即“通向智慧的途径”，大量使用了普罗提诺的材料。如果没有 Porphyry 的努力，这个原始人 Plotinus 的哲学永远不会对晚期古代和中世纪思想的发展产生如此巨大的影响。斑岩防御柏拉图和亚里士多德的和谐（这是他遗失的一部作品的标题），并有助于亚里士多德的作品在新柏拉图课程中被接受，作为柏拉图研究的介绍。他写了亚里士多德的两位评论分类和短简介（Eisag ô g ^ ê）至类别的研究，很快获得了亚里士多德的著作的权威。

在一篇著名的论文中，普罗提诺攻击了一些诺斯替派基督徒并捍卫宇宙之美，反对他们的二元论观点。Porphyry 在他的《反基督徒》中直接攻击了基督徒。这种反基督教的观点也是后来学校的观点。尽管他反对基督教的论战，波菲里对作为智慧源泉的多元化宗教传统有着浓厚的兴趣。他是第一位关注迦勒底神谕的哲学家，并着迷于将神学仪式作为实现灵魂救赎的手段（即灵魂回归上帝）。但是，也许在普罗提诺的影响下，他对宗教采取了更理智的解释，这导致他质疑埃及宗教的神学和其他方面（为此他会受到 Iamblichus 的批评）。因此，Porphyry 将神学实践的功效限制在较低程度的救赎（那些关注气动身体和低级灵魂的净化），同时要求严格的哲学手段来实现与合一的结合。

叙利亚 iamblichus 学校

叙利亚人 Iamblichus 在罗马作为 Porphyry 的学生呆了一段时间。然而，他在许多问题上有不同的看法，并毫不犹豫地以书面形式攻击波菲里。在三世纪末回到他的家乡叙利亚后，他在阿帕米亚建立了自己的学校。虽然 Porphyry 的影响主要限于帝国的西部地区（包括拉丁传统），但 Iamblichus 通过他对第一原则的形而上学推测和他对神学的热情辩护，为希腊世界新柏拉图主义的发展留下了明确的印记。做法。Porphyry 解释 Plotinus 的目的是将“一”视为智力的顶峰，而 Iamblichus 则更加强调第一原则的超越，将“不可言说”置于“一”之上。在可理解的领域内，他进一步将纯粹可理解的与智力的水平区分开来。珀菲里跟随普罗提诺，将灵魂的最高部分与智力相结合，而伊姆布里克斯则坚持认为，灵魂是一个独立的本体论实体，介于可理解的和可感的之间，因此低于智力。位于灵魂与智慧神之间的恶魔、天使和英雄的阶级具有重要的中介作用。所有这一切都预示着一种将在学校后期发展中占据主导地位的趋势：在从一到多的过程中引入越来越多的中介，以减少从一个层次到另一个层次的过渡。也是 Iamblichus 引入了原则（例如灵魂或智力）的非参与状态和参与状态之间的区别。他还发展了剩余、行进和回归的三元模式，并将这种结构和其他结构应用于不同的本体论层次。Iamblichus 似乎已经发展了所有支持新柏拉图形而上学架构的重要原则。他还建立了柏拉图对话的教育经典及其阅读顺序，并为柏拉图的解释制定了释经原则，其中最重要的是确定对话的正确范围或意图，因此他也值得称赞。Iamblichus 还发起了新柏拉图主义的毕达哥拉斯化趋势。他认为毕达哥拉斯是所有分支哲学传统的真正创始人，也是哲学生活的典范。Iamblichus 认为，柏拉图本人是这一传统的最杰出代表。Iamblichus 的毕达哥拉斯倾向也解释了对数学作为最普遍的科学的高度重视，在哲学的所有可能分支中都有应用，不仅在物理学和天文学中，而且在伦理学和神学中。因他试图将毕达哥拉斯和柏拉图融合为一个数学 在哲学的所有可能分支中都有应用，不仅在物理学和天文学中，而且在伦理学和神学中。因他试图将毕达哥拉斯和柏拉图融合为一个数学 在哲学的所有可能分支中都有应用，不仅在物理学和天文学中，而且在伦理学和神学中。因他试图将毕达哥拉斯和柏拉图融合为一个数学-形而上学体系，杨布里科斯能找到在第一世纪的行政长官的Neopythagorean作家，如Gerasa的尼科马克斯灵感。

对于学校未来的发展而言，更重要的是Iamblichus对宗教仪式的新颖态度。他不能同意 Porphyry 对宗教实践和特别是神学的保留理性态度，这从他对后者给 Anebo（埃及牧师）的信的匿名答复中可以明显看出。Iamblichus 的回答，自文艺复兴以来以“论埃及人的奥秘”为名，是对宗教实践、魔法和祭祀的全面辩护：

不认为将神学家与诸神联系起来：否则，什么会阻止理论哲学家与诸神享受神学结合？但这种情况并非如此; 神学联合只有通过对值得执行的不可言喻的行为的完美运作，超出了所有人的理解，以及无法表达的符号的力量，只有诸神才能理解。

Iamblichus 因此坚持神学仪式的必要性以实现与众神的结合，正如 ER Dodds 所指出的那样，拒绝“普罗提尼知识神秘主义的整个基础”，并“为下层的所有迷信打开了大门”。普罗提诺在为希腊主义的崇高道歉中谴责的文化，即反对诺斯替派的论文。” 。

Iamblichus 的一些学生非常关注魔法和深奥实践的哲学论证。他们在别迦摩建立了一所学校，当其中一名学生朱利安成为皇帝时，这所学校似乎赢得了一些声誉。朱利安借鉴了新柏拉图哲学，试图恢复异教仪式和传统，以对抗基督徒日益增长的影响。萨鲁斯修斯（公元 4 世纪）出版了一本新柏拉图式神学关于众神的小型介绍手册，可能是同一学派的成员。

雅典学派

雅典哲学家普鲁塔克（卒于 432 年）为雅典柏拉图学院提供了新的灵感，该学院从那时起就采用了 Iamblichus 的哲学风格。虽然他们不再在学院原来的建筑里任教，但雅典学院的历任校长都自豪地认为自己是“ diadochoi”。，”柏拉图的继任者。关于普鲁塔克，我们只有间接和零碎的证据。普罗克卢斯认为他在寻找正确解释巴门尼德的过程中发挥了重要作用。作为一个年轻的学生，他和他一起阅读了亚里士多德的论文论灵魂和柏拉图的斐多。人们想知道普鲁塔克如何试图调和柏拉图和亚里士多德关于灵魂的本质及其不朽以及知识起源（回忆与抽象）的对立观点。

公元 432 年普鲁塔克死后，亚历山大的土生土长的叙利亚努斯成为学校的新校长。关于叙利亚人，我们只有对形而上学的一些著作的评论，在这些著作中，他经常对亚里士多德进行批评。他承认亚里士多德在逻辑学、伦理学和自然哲学，甚至是神学方面的巨大贡献。但是，正如他所说，亚里士多德对毕达哥拉斯和柏拉图的第一原理学说（尤其是形式学说）的攻击是如此不公平，显示出如此多的误解，以至于他感到不得不通过展示亚里士多德的论点来捍卫真理无效。

叙利亚努斯死后（约 437 年），他的继任者是普罗克卢斯，普罗克洛斯出生于一个仍然忠于旧宗教的吕西亚家庭，并从亚历山大来到雅典学习哲学。在与普鲁塔克短暂接触后，普罗克卢斯在叙利亚努斯的指导下继续他的哲学教育：“在不到两年的时间里，普罗克卢斯和他一起阅读了亚里士多德关于逻辑、伦理、政治、物理学和超越它们的神学科学的所有论文。当普罗克洛斯通过那些可以说是一种预备启蒙或较不神秘的研究得到适当的教育时，叙利亚努斯将普罗克洛斯引导到柏拉图的神秘学中。” 。

由于叙利亚努斯的大部分工作丢失，永远无法确定普罗克卢斯从他的主人那里继承了哪些思想和学说，哪些是他自己贡献的。但很明显，Syrianus 对 Proclus 产生了深远的影响，后者感激地承认：“正是他赋予我们参与柏拉图整个哲学的特权，并将他在那些比他年长的人，尤其是那些与我们一起作为神圣原则的神秘真理的共同庆祝者的秘密。” ( Theol. Plat. 我 1，第。6.16-7.8 版。Saffrey-Westerink，翻译。J.狄龙）。从这段文字中可以清楚地看出，普罗克卢斯将他的柏拉图式教育理解为不仅是哲学教义的传播，而且是通过柏拉图揭示了来自诸神的神秘真理，甚至是神秘崇拜的启蒙和参与生活的仪式实践。

正如我们从他的传记作者（和继任者）马里努斯（约 440 – 约500 年）那里得知的那样，普罗克卢斯的一生都致力于教学和写作。他写了关于柏拉图对话的评论，这些对话是新柏拉图学校课程的一部分。课程从阅读《阿尔西比亚德一世》开始，这是一篇关于自我认识的对话，被认为是哲学的入门。课程最终解释了柏拉图语料库的两个主要对话，它们被认为包含了柏拉图的全部哲学，即蒂迈欧（关于物理世界的产生）和巴门尼德（关于所有众生的游行）。Proclus 的评论是其流派中的杰作，因为它们不仅提供了对文本的系统解释，而且还提供了有关柏拉图传统中讨论的丰富信息。除了他的评论之外，普罗克卢斯的声誉还归功于他对新柏拉图哲学的两个伟大综合，即神学要素和柏拉图神学。

在《神学要素》中，Proclus以几何学的方式展示了他所理解的神学或形而上学的最基本定理。第一部分考察了支配所有现实结构的基本原则，例如“一”与“多”之间的关系；因果; 整体和部分；超越与参与；游行和回归；连续性和不连续性。在第二部分，他阐述了神圣原则（henads、intellects、souls）的过程。神学的要素毫无疑问，这是他最具原创性的作品，与其说是因为它的内容（提供了雅典学派的标准学说），不如说是因为它从一组公理中发展出整个新柏拉图形而上学的非凡尝试。它也产生了巨大的影响，特别是通过 9 世纪在 Al-Kindi（805-873年）圈子中进行的阿拉伯语改编。在 12 世纪中叶，这本阿拉伯文论文被翻译成拉丁文。该利贝德Causis，因为它被命名，亚里士多德的工作循环，由此获得在中世纪经院方面的权威。元素的系统特征其严谨的方法不仅使学生了解 Proclus 自己的思想，而且还介绍了一般的新柏拉图主义。

普罗克卢斯深信众神的真相以许多不同的方式被揭示——在晦涩的神谕、神话和象征中。他的志向是证明柏拉图与其他受神启发的智慧来源之间的和谐，特别是迦勒底神谕和俄耳甫斯诗歌。在他看来，只有真正的哲学方法才能为这种全面的解释提供概念框架。如果人们采用叙利亚努斯首先开发的对这一对话的神学解释，就会在巴门尼德中找到这样一个框架。在柏拉图的神学，在普洛克洛生命的最后写的，这是神学项目的完美实现-一个异教徒神学大全。

很难评价一个思想家的独创性，他在他的大部分作品中都宣称自己只是他的主人叙利亚努斯的忠实追随者。但普罗克卢斯在拜占庭、阿拉伯和拉丁中世纪思想中新柏拉图主义的后续发展上留下了自己的印记。他的巨大影响力-远远大于该普罗提诺的-可以延长本身主要通过两种传输重要的间接渠道：阿拉伯文适应元素在利贝德Causis，和他的柏拉图神学的狄奥尼修斯的Areopagite的基督教。后一位作者假装是使徒行传中提到的狄奥尼修斯，并且几个世纪以来一直被认为是他在圣保罗在亚略巴古传道后成为基督徒（使徒行传 17:34）。这种作者身份使这部作品在拜占庭和拉丁欧洲都具有近乎使徒的权威。虽然这位作者的真实身份仍然未知，但他可能是一位叙利亚基督徒，于 5 世纪末在雅典上课（他甚至可能是普罗克勒斯的直接门徒）。在他的著作中，特别是在他的论文《论神的名字》中，他阐述了超越神、三位一体以及创造和转世的基督教教义，以Proclus 的形式，消除了对异教宗教的提及，代之以基督教的神圣教义。为迦勒底神谕写作.

普罗克吕斯在叙利亚努斯手下的同学中有赫米亚斯，他将返回家乡亚历山大并开始在那里任教，以及拉里萨的多姆尼努斯（约 420 – 480 年），他对数学有着浓厚的兴趣，并因其对柏拉图的非正统解释而受到普罗克勒斯的批评.

关于 5 世纪之交雅典柏拉图学派的进一步历史，该学派最后一位校长达马修斯在他的《伊西多尔传》（伊西多尔 [5 世纪] 是他的前任）中提供了内部信息。由于他的积极改革和鼓舞人心的教学，学院将最后一次复兴。大马士革以其对费利布斯和巴门尼德的评论而闻名，但最重要的是，他的论文《第一原理》（De principiis）。这部作品结束了长达一千年的关于第一因的哲学思辨。Damascius 没有野心去开发一个能超越他的前辈的系统。他自己的思想主要是无神论的：他在新柏拉图传统中发展起来的原则学说的边缘提出了批判性问题，并面临各种困难。当他冒险寻求解决方案时——而且在许多问题上他可能非常有创意（例如，他的时间学说）——他通过提出新的难题再次对其提出质疑。最根本的难题在开头讨论。第一个原理本身是它作为原理的整体的一部分吗？第一个似乎既不是原理也不是原因，也不适合用于解释存在者之间的关系的任何其他类别：它是一种不可言喻的东西，我们必须超越整体假设。这不可言喻甚至超越了“一”，这是万物的第一原则。与任何其他柏拉图哲学家相比，大马士革在处理超出可体验范围的问题时，更清楚所有理性话语的不稳定本质。关于第一原则，我们只能通过类比和指示来说话. 然而，他敏锐的批判头脑并没有使他产生怀疑。如果哲学解释仍然是试探性的和脆弱的，那么大马士革仍然非常热衷于神话传统和宗教实践。在许多方面，他的作品是异教希腊化的绝妙绝唱。

529年查士丁尼皇帝（约 482 – 565 年）颁布法令，大马士革学院的复兴可能是其关闭的原因之一。该法令是皇帝针对异教徒的多项措施之一：正式被排除在所有官方职位之外，包括教学。根据历史学家阿加蒂亚斯 (536 – 582) 的说法，大马士革与辛普利修斯、吕底亚人普里夏努斯和其他哲学家一起流亡到科斯罗伊斯国王的宫廷（？–579）在波斯。两年后，乔斯罗伊斯与查士丁尼缔结了和平条约，其中包含关于流亡哲学家的条款：“他们可以自由地返回自己的国家，独自安静地生活，而不会被迫接受任何反对他们的信念或放弃信仰的信条。他们的父亲”。他们是返回雅典或亚历山大还是留在其他地方仍不确定。

亚历山大学校

亚历山大一直是一个充满活力的知识分子生活的城市，尽管基督教神学辩论现在占据了主导地位，并且教会当局对异教哲学的教学设置了限制，但在古代晚期仍然如此。一个臭名昭著的案例，象征着时代的变化，是 415 年基督教暴徒对海帕蒂亚的私刑。受父亲席恩 (335 – 405) 的教育，海帕蒂亚成为一名杰出的数学家。她的哲学兴趣是什么是未知的，但她钦佩的门徒中有西尼修斯（约 370 – 414 年），他是新柏拉图式灵感之梦的作者，即使在成为基督教主教之后，他也对迦勒底神谕表现出兴趣。

第一个在亚历山大港引入新柏拉图哲学的是希罗克勒斯（约公元400 – 460 年），他在雅典与普鲁塔克一起学习。他是《毕达哥拉斯的黄金诗篇》的评论和论普罗维登斯的论文的作者。在后一部作品的介绍中，他批评了“所有试图打破柏拉图和亚里士多德一致意见的人”。多亏了他的主人普鲁塔克，他接受了一种传统的教育，这种传统融合了两位伟大哲学家的思想，可以追溯到阿蒙尼乌斯（约 175年 –公元 243 年），他是亚历山大城普罗提诺的老师：“希罗克勒斯说，这个人是第一个将柏拉图和亚里士多德的教义纳入同一个观点并将没有派系的哲学传递给他的所有学生的人。” 这种诠释学的方法——不同于叙利亚努斯和普罗克勒斯对亚里士多德更具争议性的态度——将在亚历山大港被后代哲学家延续，并在辛普利西乌斯的亚里士多德的伟大评论中得到了宏伟的体现。

亚历山大港的主要新柏拉图哲学家是另一位阿蒙尼乌斯（约 440 – 526 年），他与父亲赫米亚斯一起来自雅典。在他年轻的时候，阿蒙纽斯跟随普罗克洛斯的课程，他会采用后者的新柏拉图综合的基本原则。然而，关于阿蒙尼乌斯，我们只有对亚里士多德的评论，其中一篇是他自己写的（在De Interpretatione)，其他一些则由他的学生以讲义的形式发表。由于他的大部分教学都致力于解释亚里士多德的逻辑和（形）物理学，因此典型的新柏拉图学说（三本原；万物自一体；可理解世界的结构；上升与神秘的结合灵魂）很少被讨论和解释。如果我们也有阿蒙纽斯对柏拉图的评论，情况可能会有所不同。但也有可能是阿蒙纽斯有意回避有争议的话题，因为他注意到他的听众中越来越多的基督徒学生。亚历山大学派是一个比雅典学院开放得多的教育体系，雅典学院在最后阶段变得有点神秘。然而，从现存的文献来看，

学者们常说，亚历山大学派代表了一种不同于雅典学派的柏拉图主义：

在雅典，投机、神秘、神学和宗教元素占主导地位；那所学校直到最后仍然是异教的据点。在亚历山大港，学术兴趣和对文本的不置可否的解释盛行。亚历山大学派所宣称的柏拉图主义在某些方面比雅典学派更接近于前普罗汀学派的版本；因此，不可言喻的教义和与它的神秘结合没有突出的位置。……因此，希腊哲学的“洗礼” ——包括对亚里士多德哲学中形而上学中性部分的强调——经常被认为是中世纪时期的特征，在一定程度上在亚历山大港被预料到了；在阿拉伯征服之后，它可能被‘伊斯兰化’所取代。”

因此，按照 Praechter 的观点，Ph. Merlan 在本百科全书的第一版中写道。然而，最近的研究（特别是 Ilsetraut Hadot 的研究）倾向于最小化两所学校之间的差异。两所学校的成员之间确实有着非常密切的关系，甚至是家庭关系，知识交流也很活跃。所有成员都接受了相同的传统教育。有些学说在亚历山大人的现存著作中不那么突出的事实可以解释为，只有他们关于亚里士多德的著作才归于我们。仔细阅读亚历山大哲学家的著作，就会发现他们在最重要的形而上学问题（例如造物主与绝对者之间的区别）上与他们在雅典的同事有着基本相同的观点。但不可否认的是，这两个学派之间存在重要差异，Praechter 和 Merlan 的观点有一定道理。首先，正如所注意到的，亚里士多德采用的是协调而非争论的方法。甚至可以说亚历山大人主要对呈现柏拉图化的亚里士多德感兴趣。其次，尽管哈多否认亚历山大的思想家回归到柏拉图主义之前的柏拉图主义形式可能是正确的，但他们倾向于大大简化高度复杂的 Proclean 系统。第三，阿蒙纽斯学派的哲学与公开的异教信仰联系较少。全面的柏拉图神学计划对他们来说似乎是陌生的。据达马修斯（他轻蔑地谈论这件事）说，阿蒙纽斯已经与族长亚他那修斯缔结了契约。我们不知道他为维护学校的教学自由做出了哪些让步。也许他承诺不讨论与基督教信仰相反的某些教义，例如世界的永恒或灵魂的先存和轮回。

Ammonius 最著名的两个学生值得特别提及：John Philoponus和 Simplicius。后者以其对物理学、De Caelo和类别（关于灵魂的评论）的大量评论而闻名。不是他的作品，而可能是他的同事 Priscianus 的作品），这对任何亚里士多德的解释者仍然很有用。辛普利修斯参加了阿蒙纽斯关于亚里士多德的课程，但他也提到达马修斯是他的老师。这种双重教育使他不知何故位于亚历山大和雅典之间。他熟悉大马士革的形而上学思辨（关于万物的行进、时间和地点），但从未忘记他工作的初衷，即以新柏拉图的视角忠实地阐明亚里士多德的观点。他的评论还包含关于前苏格拉底学派（他保留了许多片段）、斯多葛哲学以及逍遥派和柏拉图学派后来的发展的丰富的历史和记录信息。他还引用了柏拉图的长篇对话并没有错过任何机会证明柏拉图和亚里士多德在教义问题上没有矛盾。当亚里士多德似乎确实攻击他的主人时，Simplicius 认为，他的批评只涉及柏拉图表达观点的方式。因为柏拉图经常使用叙事形式和隐喻语言，如果从字面上理解，可能会导致读者产生错误的观点。捍卫柏拉图和亚里士多德的和谐对辛普利修斯在与基督教菲洛波努斯的争论中也具有重要的战略意义。后者喜欢利用哲学传统中的对立来破坏它。

Philoponus 是 Ammonius 最聪明的学生之一。他出版了他的几门讲座课程，并继续以他主人的方式评论亚里士多德。然而，使菲洛波诺斯与该学派其他成员不同的是，他发表了一篇反对普罗克洛斯的论文，其中他从公开的基督教观点出发，攻击了世界永恒的教义。Philoponus 试图证明世界有一个时间起源，这也是《蒂迈欧》中柏拉图的真实学说。在他对亚里士多德的评论的后期版本中，每当他发现亚里士多德与基督教对创造的理解相矛盾时，他都会采取同样的论战态度。

517 年出版的《反对普罗克洛斯》一定在学校引起了不小的丑闻，菲洛波努斯是其中的主要人物之一。学者们提出了许多解决方案来解释他从新柏拉图哲学到基督教哲学的突然转变。论战论文的出版与雅典学院的关闭以及对异教哲学家采取的其他敌对措施相吻合，这一事实可能会提供有用的线索。通过出版他反对普罗克洛斯的书，菲洛波努斯可能想与新柏拉图哲学中所谓的异教元素保持距离。在他后来的工作中，他只从事神学讨论。

Simplicius 说他从未见过 Philoponus 并完全不屑地谈到这个新来者，并不是真正的哲学家。在他对De Caelo 的评论中，他为亚里士多德和古希腊异教的宇宙观辩护，认为宇宙是可理解世界的永恒而美妙的表达。

作为学校校长的阿蒙纽斯的继任者是奥林匹奥多罗斯（约 500 – 565 年）。我们也有他对柏拉图的一些评论，表明他不认为自己是基督徒。因为他继续捍卫一些属于异教传统的观点，尽管谨慎且没有冒犯他的听众。他通过将低等神解释为第一神的力量而不是许多神来支持多神论。

Olympiodorus 的两个学生，Elias 和 David，他们讲授亚里士多德的Organon，当然是基督徒，尽管他们的信仰并没有真正影响他们的教学。学校的最后一位老师是斯蒂芬努斯，他成为君士坦丁堡新成立的学院的教授（610 年）。将学校（及其图书馆）转移到君士坦丁堡或许可以解释为什么这么多异教新柏拉图主义者的作品幸存下来。

拉丁新柏拉图主义

在帝国西部，我们也发现了受新柏拉图思想影响的作家。由于他们都用拉丁文写作，他们将对中世纪柏拉图主义的形成产生决定性的影响。当然，也有基督教思想家，例如安布罗斯（约 339 – 397）、马里乌斯·维克托里努斯（约 280 – 365），尤其是奥古斯丁，他们都认为柏拉图比任何其他哲学家都更接近基督教信仰。然而除了他们之外，还有一小部分作家继续在旧传统中实践哲学。即使他们是基督徒，他们的信仰对他们的论点几乎没有影响（与我们在奥古斯丁身上看到的情况相反）。一个很好的例子是 Calcidius（四世纪后期），他翻译并评论了Timaeus并在他的许多解释中遵循了斑岩。他的作品在中世纪早期取得了巨大的成功。Macrobius (c. 400)对“西庇阿之梦”的评论也是如此，他也引用了 Plotinus 和 Porphyry。也是Martianus Capella（五世纪初），着有大量阅读的关于语言学和水星的婚姻，提供了对七门文科艺术的寓言介绍并使它们成为哲学智慧的一部分，显示出对古代晚期柏拉图主义的彻底了解。最后但并非最不重要的是 Boethius，他无疑是一名基督徒（正如他的神学著作所示）。然而，在他的哲学实践中，他不允许基督教的论点直接干预。他是著名的《哲学的安慰》（Consolation of Philosophy）的作者，该书的论点具有深刻的新柏拉图主义色彩，但他也撰写了关于亚里士多德的翻译和评论。他的志向是翻译和评论柏拉图和亚里士多德的所有作品，并证明他们在基本问题上是一致的。该计划使他处于亚历山大的传统中，他对此非常熟悉。他也表现出熟悉 Porphyry 和 Plotinus 的作品。

结语：基督教新柏拉图主义

正如我们所看到的，新柏拉图哲学从一开始就对基督教采取了非常有争议的态度。普罗提诺袭击了他的随从中的一些诺斯替基督徒；Porphyry 写了对基督徒的强烈攻击，Iamblichus 和 Julian 也是如此。后者甚至在他恢复异教的政策中使用了新柏拉图哲学。在雅典学派中，新柏拉图主义以多种形式成为异教的意识形态。当基督教成为主导宗教时，哲学家们不得不更加谨慎，只能进行间接批评。Proclus 和 Damascius 只是无视基督教思想，蔑视基督教机构。基督教作家当然攻击异教，但另一方面，对新柏拉图主义却出人意料地积极，他们认为这是最接近基督教世界观的哲学。西方的奥古斯丁和东方的尼萨的格雷戈里和拿安祖的格雷戈里就是这种情况。这种迷恋的原因是多方面的：新柏拉图主义的另一个世界；强调超越上帝；创造的非二元论（游行）；对世界的精神反物质解释；灵魂的不朽；通过灵魂回归自身而接近神圣。差异同样明显，尤其是道成肉身、个人天意和对复活的信仰。基督教思想家往往深受新柏拉图思想的影响，而异教哲学家恰恰相反，没有表现出基督教的影响：他们完全忽视了它。

新柏拉图式的论点在解释基督教智慧时的整合，引发了对创世、世界、人类所处的位置以及灵魂与身体的关系的原始推测。一些学者可能会争辩说，基督教对新柏拉图主义的这种挪用是对哲学原始精神的背叛。但这种转变本身就是对新柏拉图式思维创造力的绝妙见证。以自我的概念为例，它在新柏拉图主义中比以往任何时候在希腊哲学中都更加丰富。奥古斯丁继承了自我反省的概念，但赋予它一种令人难以置信的具体存在的丰富性，使其成为他的自传（忏悔录）的主旋律）。另一个例子是末世论。根据新柏拉图的观点，行进和返回是每个存在与其原因相关的构成性运动。基督教思想家把这个过程历史化了：万事万物都从神出发，到了末了又归于神。这种解释使得赋予历史甚至人类生活中的偶然事件以意义成为可能。

由于这种创造性的修改，新柏拉图主义在异教知识文化消亡后产生了持续和扩大的影响。在查士丁尼决定关闭雅典学派之前，异教哲学传统已经成为古代文明晚期的一个相当边缘的现象。它的实践者是一群深奥的知识分子，他们怀念希腊文化过去的辉煌，实践神奇的仪式，并向古神祈祷。异教新柏拉图主义已经成为一种为消失的文明服务的意识形态。一旦这种哲学融入基督教文化，后来又融入穆斯林世界，它就获得了新的重要性，这是普罗提诺无法预见的。

新柏拉图主义

新柏拉图主义是一个现代术语，指的是从公元三世纪到六世纪主导罗马帝国知识生活的哲学运动；其最杰出的代表是异教哲学家普罗提诺、波菲里、扬布里库斯和普罗克卢斯。这些思想家努力阐明柏拉图的歧义的哲学，从新毕达哥拉斯主义、亚里士多德主义和斯多葛主义中汲取见解，以建立对古代学识的彻底总结。因此，新柏拉图主义是异教哲学的最后一次开花，它一直繁荣到被基督教神学所取代并在一定程度上被吸收。深受异教新柏拉图主义影响的基督教思想家通常也被视为新柏拉图主义者，最重要的是河马的奥古斯丁、被称为卡帕多西亚人的希腊教父、波伊修斯，以及被称为伪狄奥尼修斯的阿雷奥帕吉特的作者。该术语通常用于中世纪和文艺复兴时期的运动这是由新柏拉图学说所告知的。所有新柏拉图主义者，无论宗教取向如何，都相信非物质现实的优越品质，并将柏拉图视为最伟大的古代哲学家。

术语

新柏拉图主义最初具有负面含义。启蒙历史学家发展了这个术语，将罗马帝国晚期的柏拉图主义者与柏拉图分离，认为他们的折衷主义歪曲了柏拉图的哲学。雅各布·布鲁克（史记CRITICA哲学的， 1742年- 1744年）品牌他们“折衷派” AF B之前ü sching（Grundri SS einer历史馆哲学的， 1772年- 1774年）淡淡建议的称谓“新柏拉图主义者”（抵达Neue Platoniker）。爱德华·吉本同样贬低了“新柏拉图主义者”的哲学（罗马帝国衰亡史， 1776 年）。前缀Neo直到 1830 年代才出现在英语中。然而，新柏拉图主义的想法在某些方面并不令人满意。它意味着与前几代人的思想急剧断裂，而明显的连续性；此外，新柏拉图主义者并不认为自己是创新者，而是柏拉图所建立的真正哲学的阐释者。这个词现在只是一个方便的术语，表示柏拉图哲学接受的后期阶段。

新柏拉图主义之前

柏拉图创立的学院经历了两个主要阶段。旧学院（公元前387年 –公元前 250 年）强调形而上学，而新学院（公元前 150年 –公元前 110 年）则持怀疑态度并专注于认识论。公元前 86 年雅典的陷落显然结束了该学派，大约公元前 80 年，前成员阿斯卡隆的安条克 (Antiochus) 借此机会建立了自己的“学院”，这使教条主义的方法得以复兴。这一发展标志着一个被称为中期柏拉图主义（约公元前 80年 –C。公元 250 年），它重申了形而上学的中心地位，并恰逢转向神秘主义。在试图澄清柏拉图的过程中，中古柏拉图主义者毫不犹豫地借鉴了敌对的哲学学派的思想。虽然这种方法传统上被描述为“折衷”，但约翰狄龙建议避免使用这个词，因为它意味着基于个人偏好的任意思想重组，而不是根据正在进行的哲学讨论进行深思熟虑的重新表述，这肯定是背后的动机中柏拉图和新柏拉图的改编。

中古柏拉图主义者将现实分为三部分：上帝、理念和物质。神分为三个等级层次-太极神，心，灵-在由阿尔喀诺俄斯第二世纪的柏拉图式的手册列出。理念或柏拉图形式被认为是上帝的思想。这种形而上学框架在新柏拉图主义中得到了进一步发展。

普罗提诺

普罗提诺 (205 – 270) 通常被认为是新柏拉图主义的创始人。他在大约 244 年在罗马创立自己的学校之前在亚历山大学习，在那里他设计了一种全面的哲学，并被保存在Enneads 中。对于普罗提诺来说，哲学不仅仅是一种理性论证的努力，因为他将热爱智慧等同于对上帝的同化，这只有通过神秘的狂喜才有可能——普罗提诺本人经历过的一种状态。话语推理只是通过澄清现实的构成来帮助达到这个更高的目标。

普罗提诺的本体论反映了他的神秘愿景。根据中柏拉图主义者对上帝的三重划分，普罗提诺将最高层次的神性或第一本质称为“独一” ——一个完美的统一体，无限的和不可知的。它超丰富的善良促使它在一个层叠的存在链中散发出存在。作为一切存在的源头，独一本身实际上超越了存在。因此，最高的存在是神圣的心智，它是由独一者直接散发出来的。理念所在的第二个本质进一步散发出第三个本质，称为灵魂，因为它思考可理解的领域和自然，因为它预览它将产生的东西。因此，时间和物理世界源自灵魂/自然。当存在如此衰减以至于最终达到极限时，放射过程就结束了。这个最低的散发阶段是物质，它只是潜在地存在。由于存在与善有关，因此物质实际上不存在被视为邪恶之源。虽然物质不是本质上是邪恶的，因为它最终从一散发出来，然而邪恶仍然存在于它的匮乏状态中。

人类的灵魂与第三本质一样，分为感知可理解世界的较高部分和关心物质身体的较低部分。当一个人的灵魂过度关注物质事物而忘记了它的真实身份时，它就会堕落。哲学提醒任性的灵魂，它是一种非物质的实体，从而为救赎开辟了道路，开悟的灵魂由此选择返回可理解的世界，从那里它可以提升到与独一结合的幸福。

后来的新柏拉图主义者

普罗提诺的遗产由他的学生提尔斑岩（约 232年 – 约304 年）保存，他写了一本大师的传记，并以Enneads的标题出版了他的论文。Porphyry 自己的著作包括一本普罗提尼式形而上学手册 ( Sentences ) 和对各种文本的评论，包括荷马的奥德赛( On the Cave of the Nymphs ) 和亚里士多德的分类( Isagoge )。Porphyry 对哲学事业持宗教观点，在谴责基督教是一种非理性的邪教的同时，将二世纪的迦勒底神谕引入新柏拉图正典， 他认为是真正启示的柏拉图文本。

这些著作也启发了新柏拉图主义者 Iamblichus (dc 330)，他创立了有时被称为叙利亚学派的组织。Iamblichus 并不赞同普罗提尼式的关于容易得救的乐观观点；他用神学来补充哲学——祈求神力帮助的仪式。他的创新被亚历山大和雅典这两个新柏拉图主义的主要中心的学校所采用。在 Iamblichus 的系统中包含传统的异教元素使其对朱利安皇帝（331？- 363）有吸引力，他促进了叙利亚新柏拉图主义以试图复兴异教。

雅典学校的最重要的代表是普洛克洛（410？- 485），是谁写的系统性形而上学两个有影响力的作品，在神学的元素和柏拉图神学。他是一所复兴的学院的负责人，该学院仍然是异教的堡垒，并攻击了基督教的创造教义。然而，亚历山大学派是多种多样的。它包括一些基督徒，其中之一，约翰·菲洛波诺斯（John Philoponos，约 490 –570），写了对 Proclus 攻击的反驳。亚历山大学派对亚里士多德表现出浓厚的兴趣，而菲洛波诺斯经常被视为亚里士多德而不是新柏拉图主义者，尽管他的独立思想使这两种特征都值得怀疑。其他值得注意的新柏拉图主义者是雅典人普鲁塔克 (dc 432)、叙利亚人 (dc 437)、大马士革 (d. after 538) 和 Simplicius (d. 560) 以及亚历山大人的 Hypatia (d. 415)、Hierocles (5 世纪)、Ammonius （死于 517 年后）和奥林匹奥多罗斯（死于 565 年后）。

古代基督教新柏拉图主义

由于新柏拉图主义者和基督徒有许多共同的信仰，尽管他们之间存在争论，但后者有时会借鉴前者的见解。在拉丁教父中，河马的奥古斯丁（354 – 430）在他的著作《论真正的宗教》（第 7 章）中评论说，只要改变几个词，就可以使柏拉图主义者成为基督徒。希腊教父，尤其是四世纪的卡帕多西亚人（巴兹尔大帝、纳齐安苏斯的格雷戈里和尼萨的格雷戈里），对新柏拉图主义也有类似的反应，因为像奥利金这样的人（185？-254？）已经将中世纪柏拉图主义带入了希腊神学传统。然而，随着罗马帝国的解体，新柏拉图主义逐渐衰落。朱利安之后的皇帝坚决拥护基督教，查士丁尼于 529 年关闭了学院的大门。新柏拉图主义的持续影响将取决于宗教思想家的容忍度。

中世纪的新柏拉图主义

中世纪几千年来对新柏拉图主义的接受是一个极其复杂的主题，由于传播的中介性质（主要通过神学同化）以及地中海世界分裂成相互竞争的文化领域而变得复杂。因此，新柏拉图式的适应在希腊和拉丁基督徒、穆斯林和犹太人之间发展不同。

在每种文化中，狂热者都试图将新柏拉图主义与他们的宗教相协调。最特别的是大约 500 年，一位拜占庭人使用 Dionysius the Areopagite 的笔名将 Proclus 的哲学基督教化，他是公元 1 世纪的圣保罗皈依者（使徒行传 17:34）。这个假名给他的作品带来了一种权威的气氛，这种气氛是不值得的，但却保证了它们的传播。这些文本提供了“肯定”和“否定”神学的指导——通过使用和压制象征性语言来实现与上帝神秘结合的方法。肯定神学通过类比来描述上帝是什么，但由于上帝最终不同于任何存在的东西（因为上帝是超越存在的），替代神学需要通过否定类比来超越语言的限制。这种描述和否认的沉思过程通过纠正其对上帝的误解，为灵魂的狂喜结合做好准备。伪酒神文本被翻译成拉丁文和在西方学习欧洲，在那里他们的启发约翰·司各脱Eriugena的九世纪的柏拉图系统（C 800 -。Ç877）。

希腊基督徒是唯一能够阅读原始语言的新柏拉图文本的群体，但这种直接访问实际上增加了在拜占庭帝国充满神学气息的氛围中使用旧异教哲学的难度。试图推动教父同化努力的哲学家有时会忍受异端的指责——迈克尔·普塞洛斯 (1018? – 1096?) 和约翰·伊塔洛斯 (c. 1023 – 1085) 也是如此。阿拉伯文化有时更宽容。穆斯林思想家对希腊哲学印象深刻，并倾向于将其等同于其最终的新柏拉图形式。甚至亚里士多德似乎也是一个新柏拉图主义者，这可能是由于新柏拉图式的评论将他与柏拉图的差异最小化了，但也可能是由于某些新柏拉图式文本的错误归因，例如亚里士多德的神学（摘自普罗提诺）和《因果之书》（摘自 Proclus）。最著名的穆斯林新柏拉图主义者是 Ibn Sina（阿维森纳，980 – 1037 年），他的作品在 Al-Ghazali（1058 – 1111 年）写下一篇引发不宽容阶段的批评之前受到好评。犹太思想家也对希腊遗产印象深刻，最著名的是伊本·加比罗尔 (Avicebron, c. 1021 – c. 1058)，他的生命之泉以新柏拉图主义为特色。新柏拉图主义是对 13 世纪普罗旺斯卡巴拉的主要哲学影响。

拉丁西部的新柏拉图主义

与其他三个传统相比，拉丁基督教吸收新柏拉图主义的速度较慢，主要是由于来源稀少，但它在中世纪末成为最活跃的。在奥古斯丁之后，主要的新柏拉图思想家是罗马哲学家波伊修斯（约 475 – 525 年），他将波菲里的《伊萨戈格》带给拉丁读者，并在他自己的《哲学的慰藉》中提出了许多新柏拉图的思想，这成为标准教科书。中世纪学派中也有两篇评论：一篇是关于Calcidius 的柏拉图的《蒂迈欧》（三或四世纪，被一些人认为是中古柏拉图主义者而不是新柏拉图主义者），另一篇是关于西庇阿之梦（摘自西塞罗共和国）由 5 世纪的 Macrobius 撰写。后者提供了对普罗提尼式形而上学的简要总结，这在 11 世纪引起了争议，并在劳滕巴赫的《反对狼盔》的书中的马内戈尔德中有所体现。

12 世纪的文化复兴使人们对旧文本重新产生兴趣并涌入新译本。在彼得·阿伯拉德、康切斯的威廉、沙特尔的蒂埃里和伯纳杜斯·西尔维斯特斯等思想家对《蒂迈欧》进行了富有成效的重新审视后，他们的继任者发现亚里士多德论文的新译本比不那么直接的译本更能提供系统神学的学术事业柏拉图的对话，其中只有美诺和斐多被添加到拉丁语料库中。然而，由于亚里士多德通过阿拉伯人来到西方，他最初被解读为新柏拉图主义者。托马斯·阿奎那(1225 –1274 年）在阅读了1268 年翻译的拉丁文版《神学要素》后，将普罗克卢斯确定为伪亚里士多德原因之书的来源，从而有助于纠正这一错误。

尽管阿奎那在观点上主要是亚里士多德的，但他的老师阿尔贝图斯·马格努斯（Albertus Magnus ，约1200 – 1280 年）偏爱新柏拉图主义，并在其他三位多米尼加修士中启发了新柏拉图式的方法：弗莱贝格的迪特里希（约 1250年 – 约1310 年）。对光的新柏拉图形而上学的兴趣激发了他研究光学；Meister Eckhart (c. 1260 – c. 1328)，有争议的神秘主义者；和 Moosburg 的 Berthold（约 1300年 – 1361年之后），他写了一篇关于 Proclus元素 的广泛评论。库萨的尼古拉(1401 –1464 年）后来利用这些思想家以及 12 世纪柏拉图主义者和更早的资料来源，构建了他自己的新柏拉图式世界观，在Learned Ignorance（1440 年）中概述，这是对大学中占主导地位的亚里士多德主义的一种反应。彼特拉克(1304 – 1374) 已经敦促回归柏拉图，而意大利文艺复兴人文主义中的这种倾向在佛罗伦萨哲学家马西利奥·菲奇诺(1433 – 1499)的作品中达到顶峰，他翻译和研究了完整的柏拉图、普罗提诺和其他几个世纪以来，柏拉图的作家在整个欧洲都具有影响力。

新柏拉图主义

新柏拉图主义是由 Plotinus（公元205 – 270 年）解释的柏拉图哲学，在他的Enneads 中被系统化，并在六世纪被其他人进一步发展。从公元前一世纪开始，“神圣的柏拉图”就被异教的中古柏拉图主义者复兴为至高无上的宗教和神学指南；与此同时，新毕达哥拉斯哲学家也很活跃。普罗提诺接受这些有神论和否定论（否定）学派。他喜欢中世纪柏拉图主义关于超越被称为theos（上帝）的至高思想和存在的教导，拥有柏拉图形式作为神圣理念。这些理念成为后来（而不是普罗提诺）kataphatic（实证）神学和天意教义的基础。

然而，意识到统一必须总是先于多元化，普罗提诺教导说，现实的第一原则，独一或善，超越了存在和思想，是不可言喻的、不可定义的，从而与中古柏拉图主义相矛盾。普罗提诺最初提出的这一理论，被他的异教继承者，尤其是扬布里库斯和普罗克勒斯重复了一遍，但波菲里没有重复。

基督徒与异教哲学家之间的冲突始于公元二世纪柏拉图主义者塞尔苏斯的一篇反基督教论文，基督教神学家奥利金在三世纪对此作出了回应。反对派继续与波菲里的第四世纪论文反对基督徒。然而，奥利金认为哲学和柏拉图是某些基督教教义的天然捍卫者。通过对希腊文化而非古典希腊宗教持开放态度，继承奥利金的卡帕多西亚教父们富有成效地将希腊化与基督教联系起来，并增加了与受过教育的异教徒讨论基督教的能力。

新柏拉图式的一，或善，是宗教渴望的对象。它被描述为超然的、无限的、溢出的善良和精神自由，可以通过神秘的体验来达到。倾注爱的独一（eros）进入所有灵魂，一种爱引导每个灵魂，在智力和道德努力的帮助下，与他们的源头神秘结合。独一无处不在，每当一个人转向内在认同自己更高的、真实的自我时，就有机会进行神秘的结合。Plotinus 有频繁的神秘体验（IV.8.1）。新柏拉图主义者将他们的异教哲学与异教崇拜分开，允许知识分子基督徒接受哲学教育，但仍然是正统信徒。然而，我们不能假设基督徒和异教徒之间的所有借贷都来自基督徒方面。普罗提诺的老师阿蒙尼乌斯据说曾经是一名基督徒。在公元三世纪，哲学的目标变得更加明确地宗教化，但根据人类理性。哲学家的作用是引导他的追随者，不以宗教神话和神谕为前提，去体验神性。基督徒因此在新柏拉图主义中发现了一种比古典希腊宗教中更纯粹的上帝观念。

该九章集展示活生生的现实永远从一出发，从神圣智慧接续段下降，其生活形态，智能，通过灵魂，通过世界灵魂统治的形式组织的，从无形的物质制成的有序结构。这里没有二元论。

新柏拉图理论的发展

后普罗提尼的新柏拉图主义发展了四个阶段，主要是通过修改普罗提尼的结构。

1. 第一阶段是弟子Porphyry、Amelius和Eustochius的教导。最具影响力的是 Porphyry（约 234年 – 约305 年），他通过将本质合并为存在、生命、智慧的统一体，从而背离了普罗提诺的从属主义，从而教授了比普罗提诺更一元论的哲学。
2. 公元 4 世纪的叙利亚和 Pergamene 学校受到 Iamblichus (d. 326) 教义的影响，即召唤恶魔而不是哲学的神学（仪式魔法）是通向上帝的道路。Iamblichus 和追随者拒绝了普罗提诺关于灵魂不降世部分的学说，并强调需要神圣的帮助才能到达智能世界。叛教者朱利安(332 – 363) 试图贬低基督教，因为他在任两年的唯一罗马皇帝期间宣布 Iamblichus 版本的新柏拉图主义为国教。
3. 在第五和第六世纪雅典学校的优势，柏拉图成了柏拉图学院，主任委员是普洛克洛的官方教材（410？- 485），谁继续反对王室的政策异教崇拜。对于 Proclus 而言，神学而非哲学为灵魂带来了救赎。查士丁尼于 529 年关闭学院时，学院的最后一位院长是达马修斯。
4. 雅典学派的新柏拉图主义对柏拉图和亚里士多德的心理学和逻辑学评论家的亚历山大学派（第五和第六世纪）产生了影响。两所学校都依赖于 Iamblichus。然而，亚历山大人更喜欢哲学学术而不是神学。

早期基督教思想

普罗提诺和跟随阿蒙纽斯 (Saccas) 学习的基督徒奥利金影响了卡帕多西亚的祖先——凯撒利亚的巴兹尔、纳齐安苏斯的格雷戈里、尼萨的格雷戈里——他们将基督教及其使命视为古典希腊教育 ( padeia ) 的实现。他们相信，阅读圣经而不是古典希腊文学，会将人类塑造成基督的形象。与新柏拉图主义者一样，东方教会将物质世界视为神的显现或神性的体现。

Proclus 影响了以使徒保罗的第一位雅典皈依者 Dionysius the Areopagite 以及迈克尔·普塞卢斯（Michael Psellus，1018 – 1078？）的名义而闻名的五世纪思想家，后者刺激了十一世纪的拜占庭文艺复兴。在佛罗伦萨议会（1438 年）呼吁团结东西方教会时，米斯特拉柏拉图学校的乔治·普莱东（1360 年至1450 年）启发科西莫·德·美第奇在佛罗伦萨开设了一所柏拉图学院。它的负责人Marsilio Ficino (1433 – 1499)，翻译了柏拉图对话和Enneads译成拉丁文并撰写评论以将柏拉图和迦勒底的传统与基督教相协调。一些学者认为文艺复兴时期比柏拉图主义更具新柏拉图主义，亚里士多德也有影响力。君士坦丁堡陷落后（1453 年），拜占庭东方的文学传统被希腊学者带到了意大利。伊拉斯谟的基督教人文主义植根于希腊先祖的神学。

伊斯兰新柏拉图主义

亚历山大学派于公元 720 年迁往安提阿，并于 900 年迁往巴格达，活跃于对柏拉图和亚里士多德的评论。这两位思想家的阿拉伯语解释受到两部著作的影响，这两部著作声称是亚里士多德的，但实际上是基于普罗提诺和普罗克勒斯的著作。所谓的亚里士多德神学主要由Enneads IV – VI的摘录组成；归因于亚里士多德的自由意志，复制了普罗克勒斯的神学要素的部分内容. 接受亚里士多德的两部伪著作是真实的，导致阿拉伯哲学家以新柏拉图式的方式解释亚里士多德的实际文本。他们将亚里士多德的第一原理解释为世界的有效原因和最终原因。这有助于穆斯林将哲学与古兰经ʾ ā n协调起来。后来的影响下，伊本·鲁西德（Averro ë S），一些穆斯林哲学家分离主义哲学宗教，认为一个可能的矛盾等。这就是所谓的双真论。

中世纪的新柏拉图主义

Marius Victorinus（第四世纪）在他关于三位一体论反对阿里乌斯异端的著作中，将存在、生命、智能的卟啉三合会混为一谈是静止和运动的绝对存在，不定式表达为einai（Esse）（成为），三合会可以在Porphyry的句子和巴门尼德的匿名评论中发现，Pierre Hadot ( Porphyre et Victorinus , 1968) 认为是 Porphyry 的作者。无论是句子和巴门尼德解说是由影响迦勒底神谕以及中古柏拉图主义。通过 Victorinus 将一些新柏拉图的作品（Plotinus/Porphyry）翻译成拉丁文，奥古斯丁意识到人类灵魂和上帝的灵性，从而将他从摩尼教的唯物主义中解放出来。一些关于神圣三合会和身体灵魂结合的卟啉立场给奥古斯丁留下了深刻的印象。在上帝之城中，奥古斯丁似乎将波菲里的新柏拉图主义作为帝国的主要异教哲学。Boethius 熟悉 Victorinus 和 Proclus 的文本。

直到柏拉图的对话梅诺和斐多在twelth世纪被翻译成拉丁文，西方中世纪世界有柏拉图主义的中东柏拉图的观点，他们只能从在Chalcidius第四世纪的解说来柏拉图主义的意识蒂迈欧篇，深受杓影响。新柏拉图主义对中世纪思想的间接影响来自奥古斯丁、阿雷奥帕格狄奥尼修斯和波伊修斯。

在中世纪的犹太思想中，新柏拉图主义在 Qabbalah 和 Shelomoh ibn Gebirol (Avicebron) (1021 – 1058)的教义中很明显，他发展了普罗提诺关于可理解物质的观点。迈蒙尼德 (1135/8 – 1204) 接受了新柏拉图式的否定神学，同时仍然以亚里士多德为主。

直到 12 世纪，西方才通过将阿拉伯文本翻译成拉丁文，恢复了完整的亚里士多德。但在这些文本中有亚里士多德的神学( Enneads ) 和Liber de causis (Proclus's)，由阿拉伯人归于亚里士多德。在翻译亚里士多德的文本时，这些译者会假定它们与这两个伪文本之间是和谐的。因此，在十三世纪，莫尔贝克的威廉翻译自希腊亚里士多德的原著。但他也翻译了普罗克卢斯的《神学要素》以及他对巴门尼德和蒂迈欧的评论。这些翻译使托马斯·阿奎那能够确定因果关系作为非亚里士多德。这将亚里士多德从穆斯林的新柏拉图式的补充和解释中解放出来。新柏拉图主义主要通过奥古斯丁、狄奥尼修斯、波伊修斯和普罗克洛斯传到托马斯·阿奎那。Meister Eckhart (c.1260 – 1327) 拥护新柏拉图主义，正如他区分上帝和不可知的神格以及他关于灵魂中非受造元素的教义所表明的那样。同样受新柏拉图主义和狄奥尼修斯影响的还有其他莱茵兰神秘主义者，陶勒（约 1300 – 1361 年）和苏索（1295 – 1366 年），库萨的尼古拉斯和佐丹奴布鲁诺也是如此。

现代思想中的新柏拉图主义

新柏拉图主义可能潜伏在笛卡尔意识哲学的背景中，尽管普罗提诺为比普通意识更重要的潜意识和超意识活动留出了空间。柏拉图是存在于剑桥柏拉图主义者，亨利更多（1614年- 1687年）和拉尔夫·库德沃思（1617年- 1688），以及在伯克利的赛日。在 Spenser、Coleridge、Blake 和 Yeats 中可以检测到它。这在斯宾诺莎的一元论和莱布尼茨的一元论中很明显。19 世纪，谢林向普罗提诺学习，黑格尔向普罗克卢斯学习。在 20 世纪，柏格森试图将普罗提诺的灵魂哲学与现代科学相协调。

直到 19 世纪，柏拉图才因其真实的思想而得到认可，并明显区别于普罗提诺和他的追随者，后者后来被称为新柏拉图主义者。新柏拉图主义是第一个基于宗教经验的哲学神学。虽然它对身体和物质世界的价值传递了混合信息，但它的宇宙宗教——对星神的崇拜——意味着对理性世界的尊重。新柏拉图主义通过宣扬内在性、否定神学以及上帝的超越性和内在性作为神秘体验的基础而使宗教受益。基督徒和犹太人自由地借用了新柏拉图式的原则来表达揭示的真理，这些真理是可以理解的。这使得与受过教育的非信徒对话成为可能。帝国中希腊知识文化的存在赋予了以当代哲学概念表达的基督教教义，具有一定的普遍性。基督徒将人类的智慧视为上帝在通过律法、先知和基督的教义获得神圣启示之前的自然启示。

基督教没有被希腊化，但随着神圣启示引导希腊概念的选择，基督教最初是一个犹太教派，后来成为世界宗教。基督徒尊重希腊古典传统，罗马人也是如此。通过四世纪的基督教古典主义者，例如西方的奥古斯丁和东方的卡帕多西亚人，古典文化和文学得以幸存下来，并为未来所用。新柏拉图式的推理丰富了哲学，但作为人类活动的哲学却没有任何力量。它甚至也没有声称提供了一个无法形容的上帝的正面知识。但由于“信仰寻求理解”，哲学，尤其是新柏拉图哲学，对这种理解有很大贡献。

新柏拉图主义。早期的现代新柏拉图主义是一种复杂的、融合的现象。它复兴了古代晚期的思想，但也深深植根于希腊教父、中世纪的奥古斯丁灵性和晚期经院学派的亚里士多德主义；这也归功于文艺复兴时期拜占庭人之间的柏拉图-亚里士多德争论，特别是乔治·杰米斯托斯·普莱托的思辨（也可能是异端）思想。键入到的兴趣复苏，并重新进入，与这样的早期十五世纪人文主义为佛罗伦萨校长莱昂纳多·布鲁尼开始柏拉图的文本，它最终于四，如果完全不同的哲学家，神学家区分工作：希腊é MIGR é红衣主教 Bessarion (1403 – 1472)、德国议会枢机主教 Nicholas Cusanus (1401 – 1464)、佛罗伦萨大教堂教规、学者和教师Marsilio Ficino (1433 – 1499) 和他的“同为柏拉图主义者”、才华横溢的 Giovecannico米兰多拉伯爵 (1463 – 1494)，他作为萨沃纳罗拉的虔诚追随者结束了他短暂的生命。

严格来说，新柏拉图主义是起源于柏拉图三世纪一元论解释者普罗提诺（Plotinus）的柏拉图主义，并在五世纪普罗克勒斯（Proclus）的著作中得到了最学术化的阐述。它以形而上学为主导，以柏拉图的中后期对话为基础，主要是巴门尼德、蒂迈欧、智者、菲利布斯、共和国和斐德罗，以及其他地方的段落和论点，特别是在研讨会上， 解决了这些问题。然而，从一开始，普罗提诺和他的追随者就声称不仅要阐述柏拉图的柏拉图主义，而且还要阐述柏拉图从毕达哥拉斯老师那里学到的学说，他们自己是来自最遥远的俄耳甫斯、埃及和波斯-迦勒底历史的原始柏拉图学说的继承者. 所有这一切都被文艺复兴时期的新柏拉图主义者认为是一种古老的神学，一种永恒的外邦智慧，由上帝赐予和认可，与通过摩西和先知向希伯来人揭示的智慧平行并一致，并且已经在基督里完美，新琐罗亚斯德，新的俄耳甫斯，新的柏拉图。这不仅仅是一个信仰宣言。他们可以转向圣约翰福音书和他的第一封书信的开篇，他们对圣言的起源进行了默想，圣保罗书信中的各个段落，尤其是亚里奥帕格狄奥尼修斯（Dionysius the Areopagite）的论文。与圣保罗的雅典门徒（在使徒行传 17:34 中提到）一致，但我们现在意识到，他是五世纪末或六世纪初普罗克洛斯的追随者。这些论文融合了普罗克勒斯的新柏拉图经院哲学的许多特征，并提出了一种以否定和类比为中心的辩证神学，这深深地归功于古代新柏拉图对柏拉图巴门尼德第二部分的解释。但是他们对一世纪的错误约会产生了戏剧性的影响，使圣保罗成为普罗克利安新柏拉图主义者，他在火星山上的教义揭示了柏拉图在辩证法方面的最高练习的奥秘。

其他错误日期或错误归因——例如，普罗提诺是由基督徒阿蒙纽斯·萨卡斯 (Ammonius Saccas) 教导的，并且曾是基督教奥利金的门徒——有助于确立基督和他的门徒为柏拉图主义的完美，并证实新柏拉图主义为在基督教哲学。这种解释的印记是奥古斯丁承认“柏拉图主义者的某些书籍” ——很可能是马里乌斯·维克托里努斯 (Marius Victorinus) 对普罗提诺节选的拉丁语翻译——在他重新皈依基督教中所起的作用. 因此，奠定中世纪神学基础的两位思想家奥古斯丁和阿雷奥帕格派成为基督教新柏拉图主义故事的核心。最后，更复杂的是，当对亚里士多德的研究在 13 世纪在西方复兴时，他的一些统治观念已经被古代评论家如 Themistius 以及阿拉伯的错误归因和错误翻译部分地新柏拉图化。尽管存在学术争议和阐明，这些混合体（参与的概念就是一个例子）以各种方式融入了托马斯主义和苏格兰主义，一直持续到近代早期。此外，普罗克卢斯的部分作品在中世纪时期就已经为人所知（并被翻译成拉丁文），而柏拉图和普罗提诺的作品除了中世纪的前半部分外，基本上仍然未知。Proclus 的注释中的Timaeu​​s和引理；这确保了 Proclian 解决了许多同样存在的问题。这是一个错综复杂的情况，显然有助于复兴古代寻求亚里士多德从新柏拉图从属柏拉图，以及两者都从属于基督教。

这主要是Marsilio Ficino (1433 – 1499) 的作品。早期的人文主义者已经将包括共和国在内的一些对话翻译成拉丁文，但菲奇诺在 1484 年出版了对整个正典的最终新柏拉图式翻译，并继续翻译了普罗提诺的恩尼亚斯和一些其他相关文本，并为它们提供广泛而深入的评论。作为一位原始的哲学家、教师、医学理论家和牧师，他接受了新柏拉图化基督教的传教目标。特别是，他在新柏拉图式的基础上论证了灵魂的不朽，希望既能加强知识精英的信仰，又能引导他们进入灵魂上升到思想、统一、进入所有形而上学的最高的奥秘（心理学）原则，一。这吸引了整个欧洲，尤其是意大利、法国和匈牙利有影响力的世俗和宗教人物、赞助人和艺术家的想象力（尽管除了朋友和崇拜者的圈子之外，他是否曾经是佛罗伦萨柏拉图学院的院长值得怀疑）。他在柏拉图神学(1482) 中的论点甚至促成了灵魂的不朽在 1512 年的拉特兰会议上被宣布为信仰条款。

尽管 Jacopo Mazzoni 和Francesco Patrizi最终占据了新设立的柏拉图哲学教席，但新柏拉图主义从未设法取代大学中根深蒂固的亚里士多德主义，即使它在法国吸引了有影响力的学术支持，并最终在英国与 17 世纪中叶柏拉图主义者如拉尔夫·库德沃斯和亨利·莫尔。事实上，Ficino 的新柏拉图化拉丁文柏拉图和 Plotinus 翻译一直被很好地使用到 19 世纪（例如，我们有塞缪尔·泰勒·柯勒律治( Samuel Taylor Coleridge ) 关于 Ficino 的柏拉图的笔记）；他们促进了德国哲学家和神学家对柏拉图后期形而上学的兴趣的复兴，例如格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔和弗里德里希·施莱尔马赫。

然而，新柏拉图主义的最大影响是对大学之外或仅在大学边缘的几位思辨性思想家。其中最著名的包括乔尔丹诺·布鲁诺、托马索·坎帕内拉、约翰内斯·开普勒、伽利略·伽利莱和罗伯特·弗鲁德，他们对魔法、恶魔学、神秘学、神秘数学、和谐与爱情理论、医学占星术和世界概念有着不同的兴趣灵魂和具有灵魂的性质。可以预见的是，如此丰富的利益混合也解释了启蒙运动期间新柏拉图主义的日蚀，以及像约翰·雅各布·布鲁克 (Johann Jakob Brucker) 这样的历史学家经常对其文艺复兴支持者的严厉驳斥。出于同样的原因，浪漫主义者在其中重新发现了一种神秘的，有时甚至是泛神论的传统，这种传统与其说是反对笛卡尔理性主义，不如说是反对科学经验主义，即使不是明确地反基督教，也具有异端邪说。可以说，与“纯粹的”柏拉图和对话本身相比，普罗提诺和新柏拉图主义对早期现代欧洲的直接影响和通过对立的方式确实可以说是更深远的影响。当然，对后者的非新柏拉图式的欣赏只有在 19 世纪的教育改革对希腊文学散文进行了理解和欣赏之后才达到顶峰——早期和中期的对话是很好的例子——贵族教育的一个组成部分。即便如此，诗人和神学家继续求助于普罗提诺和他的追随者，正如一些学者所担心的那样，他们实际上是柏拉图最杰出的解释者。

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