逍遥游的人生境界（逍遥游里所说的）

当然不是。

麻木的生活状态是指在生活的压力下，忙碌不停的工作使人失去思考的能力，只是日复一日地重复手上的工作获取最低的、必须的生活资料，没有时间，没有心情来对其他事情发生兴趣，也就是我们平时所说的“活死人”状态。

比这种状态稍好一点的就是那些相对工作比较轻松，有富余的闲暇时间来展开自己的生活的人。如何展开自己的生活，又分几个层次，有些沉沦于低级感官刺激和爱好，赌博，情色；有些倾心于高级感官刺激，读书，学习。其实不分低级和高级，都是换个方式放松自己的心情，避免陷入“麻木”的状态。

这种状态，大抵是“正常人”状态。

而另有一些层次的人，通过学习开始了哲学思考。哲学有什么用？于通俗社会毫无用处。哲学考虑的是宇宙的起源，人的起源等宏大到普通人觉得缥缈虚无的问题。

而《老子》、《庄子》是中国哲学入门的途径，而且一入门，即顶峰。

和老子研究“道”与“德”的关系不同，庄子是在“道”的基础上，更关注生死问题，以及在他的生死观之下人的价值所在。

庄子认为生死并没有区别，只是存在的状态不同而已。不仅生死如此，万物也平等如一，这就是“齐物论”。

在这种观念下，人的价值是什么呢？世俗的功业、名誉什么的，简直微乎其微，甚至很可能是对生命的损害。庄子讲究的养生，就是保全生命。只要保全生命的都属于“大用”，其他的都是“小用”，往往是对生命的危害。

庄子最终追求的是人精神层面的价值，是绝对的、不必有任何依托的自由，即“逍遥游”。大鹏展翅三千里，并不是逍遥游，因为它要凭借海风起时。列子的飞行也不是逍遥游，因为他需要“御风”，并且时间不能久长。

所以我们看到《庄子·逍遥游》最后一段，也就是“无己无功无名”的出处：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢？所以说：修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。

逍遥游

“逍遥游”的状态，是顺应天地法则、顺应自然变化、精神绝对自由地畅游于无边无际的精神世界，而不需要任何的凭借。

那如何才能做到这种绝对的精神自由呢？那就是先做到“无己、无功、无名”。

“圣人”、“神人”、“至人”，含义上没有本质差别，指的都是达到“逍遥游”境界的人。

“无己”，就是无我。这个“无我”并非感觉不到自己的存在，而是认识到自己和万物并无区别，与大自然浑然一体，而感觉不到“我”的特殊性。

“无功”，就是不追求建功立业。世间万物是“道”的不同状态，功业算什么呢？这并非放弃进取心，而是进取心的实现要顺应自然法则、顺应万物变化之理，做到不违背自然的“无为”。

“无名”，就是不追求名誉地位。“无名”，才能做到齐物，齐物才能“无己”、才能“无功”。

做到“无己无功无名”的人，精神上达到了“逍遥游”的状态，这是一种冲破世俗精神牢笼的大智慧，是中国传统哲学思想的上层。这与被生活琐事压迫得无法思考的麻木人生状态完全不能同日而语。

突破思想牢笼

不过话说回来，能达到“逍遥游”这种状态的人基本上没有，这是庄子思想中的一种理想状态。甚至连庄子自己也没能做到，他只是提到如何用“坐忘”来“呆若木鸡”，希望借此进入这种状态。

但是，谁都没见过佛祖，不一样这么多人信佛么？我们有“逍遥游”的心理追求，并为之修行，“道”虽不可“德”，但是努力靠近“道”也是一种摆脱麻木、思想贫瘠人生的更好状态。

而陷入麻木生活状态的人却比比皆是。

其实这并不可怕，可怕的是自甘于麻木而不思考，还如鱼得水，自以为“岁月静好”。

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