老子的道就是人生价值（老子哲学会让人丧失斗志）

老子是华夏历史上第一位有文字记载的哲学家，也是第一位留下自己著述的哲学家。老子创立道家学派，写出五千余言《道德经》流传至今，是华夏文化传统智慧的不竭源泉。

但是也有人说，老子哲学存在着很大的缺陷，会让人变得颓废，让人失去斗志。

老子哲学包含着三个方面的理论。

《道德经》是围绕着“道”这个概念展开的，第一章开宗明义地说道：

道可道，非常道；名可名，非常名。

道是是宇宙的本原，也是万物的规律，是天地间最高的存在。道恒常永存，又无名无形，谁都看不见它，听不见它，更不知道它到底叫什么。老子只能勉强给它一个名字，叫做“道”，即：

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 （《道德经》第二十五章）

天地间的万事万物，都是从道中创生出来的。道创生万物的过程是：

道生一，一生二，二生三，三生万物。（《道德经》第四十二章）

道在创生天地间的一切事物后继续发挥着作用，它附在万物之中，蓄养万物，培育万物，是万物运动变化的终极规律。

道这一终极规律作用于万物，体现为两种形式：

1、一切现象都是相反相成的

这个世界上存在着纷纷纭纭的事物，各自具有不同的性质，而这些性质总是成对出现的，相反相成，例如：高矮、长短、冷暖、明暗、善恶、美丑等等。有高必然就会有矮，没有高也就显不出矮来了，如果其中一种性质消失了，与它对立的那种性质也就随即消失。如果没有相貌普通的芸芸众生，我们就不会认为刘亦菲美了。

所以《道德经》说：

天下皆知美之为美，斯恶已，善之为善，斯不善已……有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。（《道德经》第二章）

一对对相互对立又相互依存的性质推动着万事万物的变化发展，因此事物的运动总是朝向其反面的。

2、事物是循环运动的

正因为事物朝着反面运动，所以其运动轨迹就构成了一个首尾相接的圆圈，恰如一幅太极图。这是一种循环，事物运动发展到最后，总是复归于起点。自然界中这样的现象比比皆是：一年四季周而复始，循环不断；每个月，月亮都由盈至缺，又由缺至盈；太阳朝升夕落，第二天照常升起；作物从一粒种子渐渐长大，最后结出新的种子……

《道德经》认为，道创生万物的过程也是如此，一切事物都是从道中生成出来的，它们生成后便逐渐远离道这一母体，并最终复归于道，完成一个大的循环。

作为形而上学的老子哲学并无缺陷，不仅没有缺陷，还是中国哲学的重要养料，滋养了后世许多哲学家。

先秦大多数思想家们，如孔子、孟子、荀子、韩非子等人探讨的主要是政治问题，并不关心世界的本原是什么。真正关心世界本原这一形而上学问题的，只有道家学者了。所以老子哲学是弥足珍贵的，《道德经》是中华文化的宝贵财富，我们不能轻视和诋毁它。

其次《道德经》是一部政治理论书，它是教君王如何治理国家的，所以老子哲学又是政治学。

老子哲学并不仅仅是形而上学，他还是政治学。或者说老子写《道德经》的直接目的，就是教导统治者如何治国理政、管理百姓。因此老子哲学不仅是“以道为本”的形而上学，还包括了一套政治理论。《道德经》是一部指导统治者的政治理论书。

老子所处的时代是春秋乱世，他看到当时的统治者胡作非为，为了满足自己穷奢极欲的享受，压榨百姓，横征暴敛。因此天下大乱，百姓生活在水深火热之中。

《道德经》探究了天下大乱、民不聊生的根源，老子认为这是因为统治者的“有为”，总想有所作为。老子认为，当时各诸侯国的禁令太多，法律森严，使老百姓手足无措，贫困不堪，反而催生了很多盗贼：

天下多忌讳，而民弥贫，……法令滋彰，盗贼多有。（《道德经》第五十七章）

老子一针见血地指出，统治者收税越多，百姓就越饥饿。统治者越有作为，百姓就越难治理！

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。

针对这一现象，老子提出了“无为”。老子写作《道德经》的最主要目的，就是要宣扬“无为”的思想。因为老子认为，只有统治者都无为而治，才能天下安定，百姓富足。

当然，老子说的“无为”并非什么事都不做，而是教导君主不要刻意地作为，不要强作妄为。无为正是顺应了道的规律，是顺应万物本身所具有的潜能去成就万物，顺应百姓本身所具有的潜能去成就百姓。也就是《道德经》中说的：

我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（《道德经》第五十七章）

老子的政治学是否有缺陷呢？

我们首先应当肯定老子政治学的优点，即克制统治者的欲望，消解独断意志的扩展，阻止统治者对百姓权利的侵蚀，这是其积极的一面。十八世纪的西方流传着这么一句口号：“最懒惰的政府就是最好的政府。”与老子的“无为而治”思想如出一辙，却比老子晚了两千年，这足以彰显老子的伟大。哪怕到了今天，老子的无为思想仍有意义。

不过从消极的一面看，老子的政治学是复古的，他提出“无为而治”的目标是回到一种“鸡犬相闻，老死不相往来“的小国寡民状态。老子是向后看的，是回顾历史的，而不是向前看的，不是展望未来的。老子看不到历史在向前发展，生产力不断进步，财富不断增加，人口持续繁衍，老子却想要百姓保持着“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的“无知无欲”的状态，显然是不可能的。

最后，老子哲学又是中国人立身处世的人生哲学。

道是万事万物的运行规律，人也是万物之一，也是从道中创生的，所以道也是人的行事准则。当人遵循道的准则时，这一准则又被叫做“德”，“德”就是“得”，意为人们从道中得到的东西。老子写的书名叫《道德经》，既阐释道，又阐释德，既告诉你世界的本原是什么，又告诉你该怎么做。

到底怎么做才是一个有“道德”的人呢？

1、自然无为。

道是作为外物的内在规律，驱动着万物的运动与发展，这就是“道法自然”。在《道德经》说的“无为”，是叫人什么都不做吗？老子没有这么颓废中，居士我说过，老子提倡的“无为”并不是让人什么都不做，而是不要违背自然规律，不要肆意妄为的意思。人也、应该顺应万物的内在规律去做事，不能强求，也不能妄为，这就是无为。只有无为，才能做成自己想做的事情，这也就是《道德经》说的“无为而无不为”。

2、清净无欲。

万事万物的运动都是复归于道的。而道的特性是空虚寂静（无），但它发挥出的作用却是永不穷竭的（有）。空虚之中蕴含着无穷的力量，空屋才可以住人，空碗才可以盛饭。所以人也应该复归于道，像道一样清净无欲。

3、柔弱不争。

正如上文所说，世间一切现象都是相反相成的。所以我们在做事时，不应只考虑正面因素，也应从事物的反面去考虑。世间之人无不争强好胜，只看到正面，因此学道之人就要看其反面，柔弱不争，正如《道德经》中说的：

夫唯不争，天下莫能与之争。（《道德经》第二十二章）

也许我们意识不到，中国人的性格，很大一部分是由老子哲学塑造的。中国的很多老话、俗语，都体现了老子哲学。比如“吃苦是福”、“出头的椽子先烂”、“忍字头上一把刀”等等。

从好的一方面说，老子哲学有助于减少人的欲望，在消费主义甚嚣尘上，资源问题、环境问题日益突出的现代社会，在提倡尤为重要。

从不好的一方面说，老子哲学中确实缺乏一种积极向上的拼搏精神，如果我们一味强调柔弱、居卑、处下、不争，很可能失去斗志，变得萎靡不振。但这不是老子哲学的错，因为任何一种哲学都有所偏向，老子哲学并非包治百病的万能灵药。中华文化中既有积极进取的儒家思想，又有清静无为的道家思想，我们要兼容并蓄，才能养成健全的人格。

古代的读书人们，在春风得意时，总是怀着“兼济天下”的儒家理想，只有当仕途不顺，理想破灭时，才会投入道家老子的怀抱，纵情山水。

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