道德的起源及本质（道德的历史演变与反思）

道德的历史演变与反思

2021-07-14 18:46·赭山客

道德这个词，历朝历代都对此喋喋不休。如果抽象地看，道德是个褒义词，若说一个人没道德，等于是骂他了。但如果具体地看，道德在不同的时代又有不同的内容。在古代属于道德的，今天可能是不道德，甚至是反道德的。比如上古时期的商朝，杀活人以祭祀祖先神，就属于那个时代的道德。玛雅文化和阿兹特克文化以其举行杀人仪式而臭名昭著，他们认为杀活人祭祀能取悦神灵，这是很庄严神圣的事。

战国时期，人们尚未从神学的蒙昧时代彻底走出。特别是民间社会多相信万物有灵。例如魏国邺地有一个恶俗，每年都会选取一个民间少女投到黄河里，说是给黄河神娶媳妇，若不这样，黄河神会发怒而发大水淹没人民。他们认为给黄河神娶妻是道德的，只是碰到了西门豹才断然以为这种道德不过是个狗屁。

在帝制时代，三纲五常被认为是最高的道德，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲是不可质疑的道德。杜甫于“安史之乱”中写下“麻鞋见天子，衣袖露两肘”（《述怀》），老杜在逃难中可真是吃老鼻子的苦了，但仍”葵霍倾太阳“，像向日葵那样心向天子，对朝廷忠心耿耿。老杜的诗真是感动和启发了不知多少文人的忠君心肠。

末代皇帝溥仪，在新中国被特赦为公民之后，走在北京大街上，还时常遇见些不忘旧君的死脑筋，见了他就要下跪。已有新社会觉悟的溥仪又气又急，真恨不得跺这些人几脚，甩他们几个大巴掌（参见溥仪著《我的前半生》）。

翻开古人的文集，到处可见什么孝子孝妇为爹娘割股疗疾，节烈妻子自杀殉夫的故事，这些人都曾经被表彰为道德模范，受到朝廷或者文人的追捧，恨不得全国人民都向他们学习。元末明初的大文豪宋濂写过一篇《丽水陈孝女传碑》，说是浙江有一个叫陈妙珍的孝女，为了治她祖母的病，先是割大腿上的肉作药引子，但老人家的病还是不见好，后又梦见神人指点，说是必须得割肝疗亲才有效。于是这个孝女当真对着镜子，用刀刺破胸脯，把肝给割了一块。后来有个叫高明来的进士给皇帝上书，要求表彰这个孝女。于是朝廷旌表陈妙珍为全国道德模范。这个“先进事迹”让今天的人们读后，不是觉得感动而是觉得恐怖了。

《儒林外史》里儒生王玉辉的女儿，丈夫生病死了，她决心自杀殉夫。她的公婆泪如雨下，苦苦劝儿媳：“自古蝼蚁尚且贪生，你怎么讲出这样话来！你生是我家人，死是我家鬼，我做公婆的怎的不养活你，快不要如此！”谁知作为亲生父亲的王玉辉，出于忠孝节烈的道德豪情，竟然大为赞成女儿自杀，他一边劝说亲家不要阻挠：“我这小女要殉节的真切，倒也由着他行罢。”一边怂慂鼓励女儿：“我儿，你既如此，这是青史上留名的事，我难道反拦阻你?你竟是这样做罢。我今日就回家去，叫你母亲来和你作别。”女儿绝食七天死后，王玉辉竟然连说了三个”死得好！“然后仰天大笑，走出房门去了。

看官切莫以为只有王玉辉父女脑子被驴踢了，翻开二十四史或古代文人的别集，看看其中的《烈女传》，类似的例子比比皆是，原因就在，那个时代的女德评价就是这样。夫为妻纲，男人是女人的天，宋代以后成了天理。

“五四”以后，中国人的道德观念发生了革命性的变化，愚忠、愚孝以及女人的苦节遭到一些西化人物的批判和唾弃，新道德要求建立在科学和民主基础之上。伴随着马克思主义的传播，抽象的人性观念受到质疑，阶级斗争观点在革命时期甚是流行，雷锋说过“对待同志要如春天般的温暖，对待敌人要像严冬般地残酷无情”。道德是有阶级性的，资产阶级人性泛爱论受到批判。

文革时期，我的一个族叔正在上初中，学习不错，但可惜家庭成份是地主。为了表现自己“与反动家庭决裂”的革命决心，拿了一瓶敌敌畏让他地主老子喝。恰好被我父亲看到，冲上前就打了族叔一巴掌，骂道：“你这是什么狗屁革命，他可是生你养你的亲爹啊，你就忍心让他死？”我上小学四年级时，还是在打倒“四人帮”之前。我的班主任老师常替我发愁，因为学习成绩非常好的我，可能会因为家庭成份不好而升不了初中。他找我谈了几次，说：“你得和家庭决裂啊，不然你上初中就无望了。”我那时大为困惑，心想我若和家庭决裂了，谁管我饭呢？教忠教孝本是中国人的传统，可在那个时期，忠于领袖可以； 孝就要讲阶级性了。

目下提倡的社会主义道德，官方定义为：“以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求，以社会公德、职业道德和家庭美德为着力点，以诚实信用为突破口等。”这是历史发展到一个新阶段的道德标准，体现了当下社会各阶层的道德共识，其中有传统道德的某些元素，如仁民爱民、重视家庭伦理、集体利益优先、反对好逸恶劳； 也有时代新风气，如爱科学、爱社会主义等。

既然道德标准随着历史的发展而不断发生变化，道德似乎有一种历史的不稳定 状态。那么有没有一种古今中外都普适的道德的呢？我个人认为还是有的。这个普适的道德就是共同的人性。

康德认为，若使道德成为可能，必须要有先验的因素，然后后验的道德才成为可能。通俗地说，就是道德必有天生的支撑，然后道德才可能成为现实。假如一个人没有从娘胎里带来的道德倾向，那让他实行道德将是很难的事。比如牛 羊，天生吃草，你让它吃肉，那实在是为难它。孟子所谓人天生有四端之心：恻隐之心、羞恶之心、是非之心、辞让之心。人会害羞，你见过有哪个动物会脸红害羞的？这就是人特有的性，是天生的。孟子举例说，一个人见到儿童入井，不自觉会起恻隐之心，会想办法去救援他。这个恻隐之心就是天生的，是人的初心。

这个“天”就是道，就是宇宙大系统的别名。所以《中庸》首句即说“天命之谓性”，命有赋予的意思，是说天（道）赋予人的，就是人性，赋予物的就是物性。假如有人想救入井的儿童，我想他并非是因为想起了领袖的教导，也非是想起了社会主义道德，而是不由自主的一种本能，这就是最真实的人性。

如果那个救人者，初心是想救，后来一转念，我救他有什么好处呢？是想和他爸妈交朋友吗？他父母会不会用金钱感谢我呢？能不能得一个见义勇为的好名声呢？掺杂了这些想法，就不是真实的人性，而是人欲了。所以初心或直觉才是真，转念或第三念往往是人性的迷失。

所以真正的德，是来源于天，来源于道的。道德道德，德者得也，得自于天道的德，才是最为真实的道德。假设一下，假如老天或者大自然是这样设计的，人如果救了落水的儿童，就会烂手断脚，或者让人痛苦不堪，那一定不会有救人的事，如有救人也不是什么道德的了，甚至成为伪道德。这就好比牛本来是食草动物，你偏让它吃肉，老虎本来吃肉，你却让它吃草一样不可能。所以天生的道德，才是真道德。真道德就是来自于道的德。道就宇宙大系统，就是天（所有时空关系的总和）。来自天然的德性才是真道德。

所有的动物都有好生恶死的本能，所有的动物都想活得舒适一点，不要那么受罪。人当然也概莫能外，这是天性。对于执政者来说，能满足人民群众对美好生活的向往，的确是可以作为古今中外普世的政治道德。改革开放之后，小平同志提出，要大力发展生产力，不断满足人民群众日益增长的物质文化生活需要。这话说得太伟大了！说得通俗一点，就是满足人民群众的欲望，当然这是正当的欲望——满足人民群众衣食住行和个人发展的欲望，这也是与生俱来的人性的欲望。前些年广东有位领导说得更直接、更明白，说是衡量幸福生活的三个指标，就是满足人民群众的“三子登科”，即米袋子、菜篮子、被窝子。被窝子是指性生活。概括起来，就是食色二字。古人说“食色，性也”。食色实际上是人的天性。满足人民的食色需求，这是非常道德的事。你看那些农民工，别妻离子，常年在外打工，食和色的满足率极低，这就很难说是道德的。禁欲是伪道德。戴东原曾说，人死于法，犹可悯；死于理，其谁怜哉？他反对当政者拿理学“存天理，灭人欲”的说教来统治人民。

但如果进一步追问，作为普通人的我，为什么要承担“爱人民”这个道德的义务呢？如果你不能说服我，这还是有流为教条的可能。流为教条，就会出现两面人和假人，即满嘴的社会主义道德，满肚子的自私自利、损人利己。

如果和道进行链接，这个困惑便可解决。世间的一切人与物都是道的外显，人与大自然都有一个共同的来源，那就是道。所以宋代理家家张载说“民吾同胞，物吾与也”。就是说，天下所有人都是我的同胞兄弟，大家都是一团血气，性同气同，所以应互相关爱。这就是“仁民”的哲学来源。不仅要仁民，还要爱物，“物吾与”就是爱物的意思，如辛弃疾的词“一重一掩吾肺腑，山鸟山花吾友于”，也是此理。明代大儒王阳明也说过这样的道理：“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉。”

为什么人天然会有这些惊恐、悲伤、怜悯、顾惜之情呢？在王阳明看来，孺子、鸟兽、草木、瓦石与我一样，皆是宇宙的终极本体——”道“创生的，世间的人和物同是大自然（道）之的子女，所以万物与我同气。他（它）们受到伤害，在我的心里就天然产生这些感情。这就是所谓“我与天地万物为一体”的真实涵义。人和人血气相同，类相同，最应互相关爱，这就是仁者爱人。其他动植物、无机物，也是道中能量的疑聚和显像，与人类的来源是一致的，所以，爱人的同时，还应该爱物。这就是”仁民爱物“的终极依据。

我的一个学生告诉我，他宿舍里有个舍友，已近似于邪教状态了，用个大白布将床包围了起来，弄得像灵床一样，自绝于同住的其他同学了。这也倒没什么，要命的是他常在半夜里放哀乐，说不这样就睡不着。其他人制止，他就要打人，还说他最崇拜的人是希特勒。这人的初心一定是丢失了，也许受了萨特所谓”他人即地狱“的影响，仇恨自我之外的所有人。问题是，这样的人生态度，别人没进地狱，他自己先进地狱了。没有对道的体悟，无仁民爱物之心，灵魂充满仇恨、撕裂与痛苦，这种生活不是地狱又是什么！

人有共同的来源——道，这就是人类命运共同体，也是仁者爱人的形上依据。没有这个依据，就会让人对爱人民发生怀疑。当然，这个爱，也不是无原则的爱。王阳明曾将天比喻成父母，说譬如父母有八个子女，他们对每一个子女都是爱的，但假如有一个子女持刀要将家人全杀掉，父母只能忍痛将这个害群之马除掉，杀一保七是无奈之举。所以与坏人坏事作斗争也是道德的应有之义，道德并不总是一团和气。

《尚书》有”天听自我民听，天视自我民视“的说法。天下人共同的愿望，即反映了人这个物种共有的本性，这是大自然赋予人的，也是真正的道德。天无心，道无心，以人民的心为心，这就是顺其自然，也就是顺从道。所有不合乎这个标准的，则是伪道德、假道德。

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