穷则独善其身善则兼济天下（兼容万物其大无外）

01

在全球化背景下，讨论一个重要的“天下”话题。

当今世界的全球化已经是毫无疑问的事实，虽然全球化正在解构还是加强民族/国家体系依然是一个非常暧昧的问题。

但是，在今天，任何一个地方的本地问题都联系着世界上的所有问题，任何一个地方的生活都联系着其他地方的生活。

跨国公司、全球市场、网络、知识推广、文化交流、跨国贸易等，地球虽然还没有变成“地球村”，世界却早已充分连接和联动。

今天世界的各种问题都形成了一个越来越强烈的需求，那就是：一个世界经济政治制度和价值，一个国家尺度以上的视界，一个全方位意义的世界（天下）概念。

讲到这里，或许大家会冒出一个名词：联合国。

确实，联合国作为一个国际组织，其宗旨是：

维持世界各地和平；发展国家之间的友好关系；帮助各国共同努力，改善贫困人民的生活，战胜饥饿、疾病和扫除文盲，并鼓励尊重彼此的权利和自由；成为协调各国行动，实现上述目标的中心。

它是一个试图解决国际问题而保证世界和平与秩序的世界性组织，但是它只是通过“合”而创造出来的一个处理具体事务的世界中心机构。

作为一个以假想各国权利平等为基础而建立的联合组织，它关心的国际性依然基于调和国与国之间矛盾，而非世界性的天下制度或者说世界政治经济制度。

联合国是一个世界性组织而非世界性制度，它是各国利益的一个谈判场所，所以联合国模式不但没有超越民族/国家的思维，而且是附属于这种思维的服务性组织，所以在事实上，它就很容易被某些或者某个特别强大的国家利用。

那么，西方政治学中的国际理论呢？

作为国家理论所附属的对外的策略研究，它同样也是国家政治理论的一个特殊附庸。

02

我们回到天下概念。

“天下”是几乎每个中国人都非常熟悉的一个词。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

——《礼记·大学》

是啊，修身、齐家、治国、平天下，这是儒家典籍《礼记·大学》中最经典的一段话。

中国传统的这一天下概念，在中国古代周朝时期主要是一个政治概念，春秋战国时百家仍然主要沿用其政治含义，而后儒家又强化了它的道德意义。

秦汉以后，政治制度发生根本变化，天下观念从此与政治实践脱节，基本上退化为政治和道德的象征和想象。

如今的天下概念，可以分为三个层次：

1. 地理学意义上的“天底下所有土地”，中国人认为的人类可以居住的整个世界。
2. 所有土地上生活的所有人的心思，即“民心”，得民心者得天下。
3. 一种哲学，一种世界观，最主要的，是一个“有制度的世界”。

可以说，天下这个概念蕴含了中国哲学的一个基础。

中国传统政治是为了创造一个良好秩序的“社会”，而不是一个西方意义上的“国家”，尤其不是一个现代意义上的民族-国家。

中国的传统社会没有一统心灵的宗教，因此没有宗教性的边界，也不具有国家的那种主权边界。

社会是一个可以无限延伸扩大而连续展开的文化- 生活空间，不同社会之间的过渡是模糊的混合交融，就像两条河流的汇合。

因此中国政治思想中没有不可兼容的他者，没有不共戴天的异教徒，没有不可化解的绝对敌人，即卡尔·施米特意义上的公敌或者绝对敌人。

社会可以无限扩大，文化可以无限交融，所以政治也可以无限延伸。

如果一种政治完美到万民归心，就将成为整个世界社会的政治。

这个“世界性社会”被称做“天下”。

这是中国在三千年前出现的一个政治概念（最早见于《尚书》和《诗经》）,它表达了中国的政治世界观。

正如荀子所说，“取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣”。

中国观念中所说的得到天下，不是说人们献出土地归顺强者，而是说某种制度和价值观得到了天下人的一致同意。

这同时体现了中国的基本精神，“化”。

老子曰，道生一，一生二，二生三，三生万物。

当万物中有了许多新事物，就需要对一进行创新，使之继续容纳万物更新。

在中国思维中，来者可以不拒，甚至多多益善。

中国人并不具备西方人所谓“宽容”，中国人不需要宽容，宽容是当根据自己价值观非常反感某种事情而又处于某种信念，决心容忍那种事情时表现出来的。

中国人有宽容之心，无宽容之思，因为其思想方式是大度。

大度是不讨厌他者，宽容则是讨厌但忍着。

所以，中国基本思维中的“化”字，就容纳了一切。

“化”是为了追求大，有容乃大，以至无边。

所以，中国人秉持着一种无外原则，其文化本身就以一纳多，你中有我，我中有你，从宗教来看，佛教的中国化就是一个典型例证。

03

现代以来，中国的这种哲学一直处于被批判甚至被集体检讨和批判的弊端，我们不假思索地批评中国如何落后，西方如何优越，虽然这些已经成为陈词滥调，但直到现在仍然大有人在。

而只指出错的，却不说出对的，这种流行的批评模式深刻地影响了人们的正确思维，以釜底抽薪的方式，严重打击了中国人对国家、社会、文化的自信心，助长了社会的集体性堕落、集体性腐败，和集体性不负责任。

我们复制了大量的西方流行观念，但是这些移植过来的观念实际上是水土不服的，我们只吸收了一些思想碎片，甚至是矫揉造作的错觉。

中国不缺少西方的“先进”观念，缺乏的是对自己的重新思考和重新建构。

我们需要考虑到思想、历史和文化，比如东西方之间精神基础的不同。

与“天下”概念对应的，在西方也许勉强可以是“帝国”概念，但两者依然有非常本质的区别。

西方的帝国的共同理念是“以一国而统治世界”，从哲学上来说是“以部分支配整体”，局限于民族/国家概念的西方社会使得精神变的狭隘，并且将帝国的强权好战发展到了极致。

为什么会有这样的区别呢？

这很可能与基督教的影响有关。

古希腊时代的欧洲哲学虽然没有和天下概念相同的概念，但其世界概念毕竟考虑到了chaos必须成为kosmos才能成为世界这样一种普遍形而上学的问题。

但是自从基督教征服了希腊文明之后，西方就形成了固定的异端模式思维，以各种方式把世界砍成是分裂的和战争性的。

基督教在西方哲学中毁灭了“世界（天下）”这个概念，让世界在精神和理论上都失去了先验的统一性和完整性，而世界则变成了一个永远没法完成的使命。

西方哲学家并非没有意识到这个问题，康德曾经想到应该把国际法变成世界法，让每个人不仅具有各自国家的公民权，同时还具有世界联邦的公民权，即成为“世界公民”，但是很快他又认为这个想法没有保障，所以改变想法，认为“主权国家的自由联邦”才是真正好的制度。

这是很令人赞叹的努力，但是在西方哲学的框架中，这样的一种政治分裂永远无法消除。

我们可以从很多地方看到西方这种深刻的“分裂的政治”意识，从异教徒到种族主义，从热战到冷战，从殖民主义到人权干涉，从经济和军事霸权到文化霸权，到处都可以看到那种莫名其妙的寻找敌人的冲动。

基督教的胜利把分裂的世界概念带进了西方思想，剥夺了关于人间世界的完美和永恒理想的想象权利，将一切都归给了天堂世界。

于是，把自己和他人对立起来，把信徒和异教徒对立起来，把西方和东方对立起来，把所有并不对立的事情对立起来，这就是西方的基本政治意识。

宗教真正的危害并不在于无神论所批判的虚妄性上，而在于它理解世界的分裂性方式，把世界划分为神圣的和异端的。

而这样一种分裂性的理解，是几乎所有无法调和或解决的冲突和战争、迫害和征服的思想根源。

这样的政治意识没有世界，尤其不能对世界负责任。

所以现在世界所面临的问题在于，它只是一个地理上的存在，而不是政治上的世界，所以只是一个Non-World。

我们的世界观只是基于国家利益之上的博弈平衡。

真正的世界只能是一个，他是“所有人都需要分享的制度存在”，是“不可以分裂理解的完整政治空间”，虽然有些理想化，但是，它是一个全人类的共同事业。

老子说，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”

天下观首先是尺度问题，要理解世界，就必须以世界观点去看世界。

而天下概念，则正是兼容万物，其大无外、其小无内，大而化之。

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