道德经五千字内涵（五千字道德经讲透人生大智慧）

​《道德经说什么》作者：韩鹏杰

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​提起《道德经》的大名，想必是家喻户晓了，但如果让人们说说里面都讲了些什么内容，恐怕也没多少人能说得特别清楚。很多人曾经怀着好奇心找来《道德经》想读一读，但才翻几页，就被里面那些晦涩难懂的文言文给难住了，觉得这本书实在是太深奥、太难懂了，最后往往是把它丢在一边落灰了。

不过，西安交通大学人文学院的韩鹏杰教授认为，如果大家因此与《道德经》失之交臂，这实在是一种莫大的损失。因为这里面包含了太多的人生智慧，比如，哲学家可以从中洞悉宇宙天机，军事家可以从中参透兵法百道，政治家可以从中学习安邦定国，等等。

因此，无论是遇到人生困境，还是面对时代转型，我们都能从《道德经》里找到有益的启示。就像国学大师南怀瑾所说的那样：“儒家就像粮店，那是生活的必需品；佛家就像百货店，琳琅满目，你进去逛一下，不买东西也有收获；而道家就像药店，有病的时候、有问题的时候，那就要找到《道德经》了。”

不过，也许大家会问，《道德经》满打满算也才五千多个字，还不如一篇论文的字数多，为什么会有这么深奥的内涵呢？

这就要从这部书的作者老子说起了。大家都知道，老子是道家学派的创始人，电视剧《西游记》里面，那个把孙悟空投进炼丹炉里炼出火眼金睛的太上老君，就是老子在道教里的一个化身。但抛开神话传说不谈，历史上真实的老子究竟是一个什么样的人呢？

韩教授告诉我们，在古代，“老”和“子”这两个字都是尊称。一般来说，能被称为“子”的，都是知识渊博的大学问家，比如孔子、孟子、荀子等等。而“老”则代表着非常高明的智慧和境界，中国有句古话叫“家有一老，如有一宝”，说的就是这道理。

那老子是做什么的呢？他的那些非凡的智慧又是从哪里来的呢？据《史记》记载，老子曾经担任过周王朝的“守藏史”，这个官职放在今天，相当于国家图书馆的馆长，兼国家档案馆的馆长。

要知道，在那个时候，书是一种最高级的奢侈品，普通人一辈子可能都接触不到一本书，中国人“敬惜字纸”的传统就是从那时候延续下来的。老子作为国家图书馆的一把手，掌管着天下的图书，想读哪本随时可以读。更重要的是，他还管理着周王朝的全部档案。大家知道，我们要了解一件事情的来龙去脉，了解一个朝代的兴衰更替，最准确可靠的方法就是翻阅档案，从泛黄的故纸堆里寻找历史的真相。

所谓“近水楼台先得月”，老子就是从卷轶浩繁的书籍和档案中，获取到非凡的智慧和见识。而后，他西出函谷关之前，把自己毕生的智慧提炼升华出来，写成了《道德经》这样一部震古烁今的著作。无论是修身之道、治国之道，还是为官之道、人生之道，统统能从里面找到答案。因此人们把《道德经》誉为“众经之王”，历代名家都极为推崇，鲁迅先生就曾说过：“不读《道德经》，不知中国文化，不知人生真谛。”

而韩鹏杰教授曾钻研《道德经》数十年，对这部国学经典有极深的见解。为了让普通人也能领悟出《道德经》的无上妙处，他特意写了这本《道德经说什么》，以原本古籍为基础，用“以经解经”的方式进行逐章解读，帮助我们真正读懂《道德经》，理解老子思想和中国文化，并解决在生活和工作中遇到的实际问题。

好，下面，我们就来为大家解读这本书的精华内容。

《道德经》究竟讲了些什么

放眼五千多字的《道德经》，其中，“道”字重复出现了七十多次，“德”字也重复出现了四十多次，可见，《道德经》最核心的内容就是“道”和“德”。但值得注意的是，《道德经》里的“道”和“德”，和我们现在常说的“道德”这个词，意义是完全不一样的。因此，只有弄懂这两个字的真实含义，我们才能理解《道德经》在说什么。

那下面我们就先来说说“道”这个字。老子所说的道，是我们修身、齐家、治国、平天下，乃至于日常工作和生活都要遵循的准则和边界。那么，这么说理解起来可能有些抽象，在书中，韩教授通过一个形象的例子，向我们阐述了“道”的几个内涵。

假如“道”是一条道路，那当我们走在上面的时候，最先要解决的问题是什么呢？没错，就是方向和目标。不管我们走在什么道上，都要先确定自己的方向和目标，没有方向就叫作“迷路”，没有目标就叫作“流浪”。培根说“知识就是力量。”但我们必须走在正确的方向上，知识才能起到正面的作用。如果你的方向一开始就走错了，那知识就有可能起到负面作用了。比如，那些窃取用户信息的网络黑客，高智商犯罪的罪犯，他们就是利用了丰富的知识去干了坏事。所以说，“道”的第一重内涵就是方向和目标。

那找到了方向和目标之后，我们接下来要解决的问题是什么呢？

大家想想，在道路上走是不是属于交通，交通就得有规则，如果所有人都不守规则，那道路上就会出现混乱。比如说，我们国家是右侧通行，但英国却是左侧通行。如果你到英国自驾游，却不遵守当地的规则，那就会出现重大的安全隐患。另外，在遵守规则的基础上，我们还要讲境界。比如说，在有斑马线的地方，司机减慢车速礼让行人，就是一种很好的境界。所以，“道”的第二重内涵就是规则和境界。

那“道”还有没有其他内涵呢？

假如我们开车走在山间的羊肠小道上，最需要注意观察什么地方呢？没错，就是路的边界。只要是道，就会有边界，边界之外就是深渊，就是歧路，一旦你非要闯过边界，轻则伤筋动骨，重则车毁人亡。在现代社会，人们把边界叫作“红线”和“底线”，不管做什么事，我们都要看清红线和底线在哪，不要去触碰它们，唯有如此，才能保我们一世平安。所以，“道”的第三重内涵就是红线和底线。

好了，说完“道”的三重内涵，我们再来看看“德”这个字该如何理解。

大家在心里默想一下“德”这个字的写法，先是一个双立人的偏旁，接下来该写右上部分的十字，这就像我们一起走在道上，走着走着遇到一个十字路口，面临人生岔路的时候怎么办？下面就是一个横过来的“目”字，“目”字在古时候就是横过来写的，叫作“横波目”，后来才逐步演变成现在竖起来的样子，这就是说，眼睛要紧盯着前面的道，大家同心同德，一心遵循这个道，这样就不会走上歧路了。

所以说，“德”的意思就是让我们按照道去做。正所谓“得道多助，失道寡助”，你按照道去做，就是有德之人，就会得到大家的支持和信任。但如果你偏要反着来，不按照轨道走，这就是“出轨”了，就会遭到大家的反对和唾弃。

我们看中国历史，对历代皇帝的评价只有四个字，“有道”还是“无道”。“有道”的皇帝就是明君，就是有德之君，就会受到天下百姓的拥护和爱戴。而“无道”的皇帝就是昏君，就是失德之君，就会被愤怒的民众推翻。

所以我们看出，上至皇帝贵族，下至平民百姓，做人做事的最高标准，就是“道”和“德”这两个字。而老子写《道德经》的真正用意，其实就是在告诉我们，如何按照“道”的要求去做，成为一个“有德之人”。

“道”是规则和边界

在《道德经》八十一章中，前面三十八章叫作“道经”，讲的是“道”的智慧，而三十八章之后的部分叫作“德经”，阐述了“德”的智慧，两部分合到一起，就是完整的《道德经》。

但是需要注意的是，这并不是说，前三十八章只讲“道”，三十八章之后只讲“德”，其实整本书都在讲道与德。之所以这样分，是《道德经》这本书要告诉大家一个重要的逻辑，那就是“道在前而德在后”。把“道”搞清楚了，坚定地坚持地按照“道”去做，就是“有德”。如果反过来，那么这本书的智慧和思想就会被过滤掉许多。

所以，我们在学习的时候，也一定要按照道在前而德在后的顺序，否则就会理解偏差。

好，那接下来，我们就来介绍“道经”部分的核心知识。

在书的开头，老子写道：“道可道，非常道；名可名，非常名。”什么意思呢？就是说，道这个东西是很高深、很全面的，而我们的语言和逻辑是有局限性的，如果非要用语言和逻辑去讲解它，那讲出来的肯定是有局限的、不完整的“道”。

既然“道”不能讲出来，那我们该怎样理解和认识它呢？老子接着又说了，应该用形象的方式去领悟，这就是中国文化里常说的“悟道”。

我们知道，天地初生的时候，只是一片没有形状的混沌，一切东西都看不清楚，我们也没办法对它下定义，所以老子说：“无，名天地之始。”等天地分开了，浑沌的宇宙中出现了明亮的群星，这时我们才能看清它的模样，这就是“有，名万物之母”的意思。老子通过这句话想要告诉我们，“道”就是万物之母，是世间一切事物的本源。《道德经》后面还有一句“道生一，一生二，二生三，三生万物”，表达的也是这个意思。

好，现在天地从无到有，演变出了万事万物，那我们该怎么观察这些事物呢？老子也给了方法，就是：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”这话是说，任何事物都有“有”和“无”两个方面，就拿人本身来说，我们的肉体就是“有”，除此之外，每个人都有看不见、摸不到的精神世界，那就是“无”。光有肉体没有精神，人就成了行尸走肉，光有精神没有肉体，那就成了“孤魂野鬼”。

所以，“有”和“无”是相依相生，缺一不可的，我们观察一个事物也应该如此，要从无的角度来观察它的妙处，从有的角度来观察它的边界，这样，才能看到事物最本质的模样。

因此，在上面这句话之后，紧接着老子又说了一句：“此两者同出而异名。同谓之玄。”意思是，如果你学会从“有”和“无”两个方面去观察事物，那你的思维水平就达到一个很高明的地步了，也就是老子所说的“玄”。假如你还能在这个基础上进一步认识到，无形的东西也拥有巨大的力量，甚至能影响和改变有形的物质，那你对“道”的理解就算是登堂入室了，也就能够进入《道德经》里讲的“众妙之门”。

此外，韩教授在书中还告诉我们，“道”不仅是万物之源，还为我们提供了认识事物的方法和规则。

比如，老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。”当大家都知道美是什么，丑自然就存在了。要是你心里没有这个标准，你就无法对善恶、美丑等现象做出正确的评判。再进一步说，世界上所有的事物都是对立统一的，有正必有反，有黑必有白。

所以《道德经》接下来又说了：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这里面，有和无、难和易、长和短、高和低、音和声、前和后，都是对立而统一的，当它们相辅相成的时候，世界才能稳定运行，达到老子说的“恒”的状态。

举几个现实的例子，中国传统艺术就非常讲究“有无相生”，我们看古代那些水墨画，没哪个画家会把一张纸画得满满当当，而是留有大片空白，这种手法叫作“留白”，能使画作详略得当、生机勃勃，“无画处皆成妙境”。再比如，名扬天下的苏州园林，园艺师不仅强调假山、水潭等实景，更强调的是虚景，比如风声、雨声、月影、花影，等等，从而营造出移步换景，“虚实相生”的艺术效果。

我们平时做事情也是一样，用老子的话来说，好的领导者一定善于“处无为之事”。不是说每天把自己搞得很忙、很辛苦，就能把工作干好，只有学会处无为之事，才能达到更好的有为的效果。

也就是说，假如想做成某件事，那我们必须得搞清楚，在哪些方面应该“无为”，不要让繁杂的琐事，把自己的时间全部填满，而是集中精力抓重点，解决主要矛盾，这样才能达到“四两拨千斤”的效果。老子说的“治大国如烹小鲜”，也是这个道理。

最后，“道”还能帮助我们正确地看待问题、理解人生。

老子告诉我们：“持而盈之，不如其已。”

盈就是满的意思。大家可以试一下，手里端着一个装满水的盆子，稍微走两步，盆子里的水就会溢出来，我们走得也很累。倒不如适可而止，只装半盆水，这样走起路来就轻松很多，水也不容易洒到地上了。老子通过这个比喻告诉我们，凡事勿求满，适量最好。就像吃东西一样，八分饱是最健康的，要是每顿饭都得吃到撑为止，就要出大问题了。

接下来老子又讲了：“金玉满堂，莫之能守。”

大家知道，人对财富的欲望是无止境的，有句老话叫“欲壑难填”，像和珅那样的大贪官，拥有的财富数不胜数，几十辈子也花不完，可他还是不停地捞钱，不知道收手，最后全“便宜了”嘉庆皇帝。其实老子早就说过，就算你家里摆满了黄金美玉，如果不懂得知足，不懂得分享，再多的财富也无法世代传承下去。因为富贵会冲昏人的头脑，让人生出骄奢淫逸的念头，结果把偌大一份家业败得精光。所以古往今来，再富贵的豪门也难免落得个“白茫茫一片真干净”的结局，这就是“五世而斩”和“富不过三代”的道理。

那我们该怎么做，才能让自己的家族福泽绵延，免遭横祸呢？

《道德经》给出的答案是：“功成身退，天之道也。”只要我们能做到功成身退，能恪守天道，就不会陷入“五世而斩”的历史怪圈里了。

不过，很多人对这句话的理解是错误的，觉得老子是让我们事业有成之后就急流勇退，彻底抽身出来，从此隐居山林。而事实并非如此，韩教授告诉我们，老子所说的“退”，指的不是要居功自傲。当一个人功劳越大、财富越多的时候，越要像唐代名将郭子仪那样，谦虚谨慎，只有这样，才能得到好的结局，不至于被财富和功名所拖累。

按道行事，才能成为有德之人

好了，刚才我们讲的是《道德经》的前三十八章，也就是“道经”部分，现在我们再来讲一下“德经”的内容。

前面已经说过，“德”就是按照“道”的要求做事。那我们怎样判断一个人是“有德”还是“无德”呢？

《道德经》是这样解释的：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”这句话是说，最有德的人，不会把德当成很重要的事儿，不会到处宣传说：“今天我又做了有德的事情，我真是个有德之人。”对他们来说，“德”是一件自然而然的事情，就像呼吸一样，做完了也就把它忘掉了，这才是真正有德的表现。

反之，有些人偶尔做了一件有德之事，就会到处宣扬，恨不得让全世界都知道自己是“有德之人”，但这种做法反而是境界不高、德行不够的表现，因此就落入了“下德”甚至“无德”的范畴。

那儒家提倡的“仁义礼”这些品质，与道家的“德”相比较，孰优孰劣呢？

先拿“仁”来看。老子说：“上仁为之而无以为。”就是说，那些富有仁爱思想的“上仁之人”，做好事是有意为之的，他们觉得这个事是值得提倡的，能彰显仁爱思想的，然后就奋不顾身地投入其中，做完好事之后也不求回报，而是转身离去，从此相忘于江湖。就像李白那句诗写的一样：“事了拂衣去，深藏身与名。”可见，“上仁之人”也是很优秀的，但比起“无为而无以为”的“上德之人”，还是差了一些，因为“上德之人”做好事完全是出于本能，就像吃饭睡觉一样，随心而做，根本不考虑这件事是否值得，是否有意义。

而“义”又比“仁”差了一些，老子说：“上义为之而有以为。”就是说，富有侠义精神的人，做好事也是有意为之，而且他们做完好事后，会到处宣扬自己的事迹，以博取人们的夸赞：“大侠真是义薄云天。”老子觉得，这种做法实际上是在求名，有较强的功利性，因此落了下乘。

至于儒家最看重的“礼”，也就是礼教、礼法，老子就更看不上了。我们知道，“礼”是一种强制性的规定，在古代，上至帝王百官，下至平民百姓，都要遵循礼法的约束，比如明代的嘉靖皇帝，其皇位继承于伯父明孝宗这一脉，他登基后，想把自己的亲生父亲追封为先帝，移入太庙供奉，但大臣们认为这样不合礼法，坚决不同意。就这样，皇帝和百官僵持了好几个月，朝政彻底停摆，这就是历史上著名的“大礼议事件”。皇帝尚且如此，普通人就更不用说了，一言一行都得遵守礼法的要求。但“礼”的实际效果怎么样呢？老子说“莫之应”，也就是没有人回应，大家都不听你的。

因此老子感慨地说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。就是说，等人们把“道”这个东西统统忘到脑后了，就开始提倡“德”，如果“德”也没人理了，然后再提倡“仁”，等仁义这些东西都没人听的时候，就出现了礼教和律法。我们回顾历史，老子讲道，孔子讲仁，孟子讲义，荀子讲礼，到了韩非子讲法的时候，天下已经礼崩乐坏，只剩下严苛的礼教和律法了。

所以，现在我们知道，老子所说的“道”，要比仁、义、礼更加高明，更值得我们追求。但具体该怎样做，才能领悟“道”，让自己成为有德之人呢？

《道德经》给出了答案：“上士闻道，勤而行之。”资质最高的人，听了别人讲的东西，觉得很有道理，就坚定不移地按照它去做，如果在实践过程中遇到问题，就反复钻研，勤勉地解决问题，直到完全理解和掌握。只有这种“知行合一”的人，才能脚踏实地，一步步向着“悟道”的方向走下去。

而“中士闻道，若存若亡”，也就是说，资质中等的人听了别人讲“道”，也想按照道的要求去做，但一遇到困难就会将信将疑，犹豫不决，最终半途而废，一无所获。至于资质最差的人，就更不堪了，所谓“下士闻道，大笑之。”不管别人说什么，他们都会嘲讽抬杠，但自己又提不出任何有建设性的意见。这样的人是不值得我们理会的。

另外，很多人在追求“道”的过程中，总是觉得自己进步太慢，甚至有时候还会退步。针对这些困惑，老子给出了解答，他说：“进道若退”。就是说，当我们练习了很久，却感觉自己退步的时候，其实是在进步。比如练习书法，很多初学者刚练几天，觉得自己进步飞快，很快就能成为书法大师，结果又练了几个月，发现自己写的东西实在太丑了，根本没法看。其实这是因为你的眼光进步了，但手还还没有跟上，如果继续坚持练习，用不了多久，你的书法水平就会突飞猛进。这就是“进道若退”的道理。

那如果我们把《道德经》修行到极致，会有多厉害呢？韩教授告诉我们，每个人都可以成为老子所说的“圣人”。

在这里，也许大家会疑问，觉得圣人哪是那么容易当的？在儒家，只有品德修养达到极高境界的人，才有资格被称为“圣人”，就连大名鼎鼎的晚清名臣曾国藩，也只能算“半个圣人”。

不过，道家对圣人的定义并没那么苛刻。比如，我们先来看一下“圣”（聖）的繁体字。它是底下 “王”字，上面再并列加个“耳”和“口”。“耳”代表能听取别人的意见，“口”代表善于说服别人，“王”代表有领导力，这样的人就是老子所说的“圣”。而且，连具体的成圣方法，老子也毫无保留地告诉我们了。

圣人为人处世的原则很简单，只有三句话：

第一句是“后其身而身先”。意思是，越是把自己利益放在后边的人，反而越能走到前边。因为大家会非常拥护你，往前推你、往高举你。

第二句是“外其身而身存。”越是把自己的利益置之度外，越能有好的生活状态。

第三句是“非以其无私邪，故能成其私。”如果一个人凡事只关照自己的私心，凡事私字当头，什么好处利益都拼命抢在自己手上，这样的人注定走不远，别看他现在抢得凶，将来会失去更多。而悟了道、有了大智慧的人，会把自己的利益放在后面，先给他人分利，而受到他恩惠的人，又会回过头来报答他，帮他壮大事业。

所以老子说：“圣人之道，为而不争。”只要我们效法天道，知进知退，就能成为一个有境界、有领导力、有大智慧的“圣人”，我们的事业就会兴旺发达，我们的人生就会平安顺遂。

好，说到这里呢，《道德经说什么》这本书的精华内容，我们就讲的就差不多了。通过今天的介绍，相信大家对《道德经》里蕴藏的人生智慧有了全新的认识。

老子用简明深刻的语言，向我们阐述了治国之道、为官之道、人生之道。每个人读《道德经》，都会有不同的感受。而且，随着年龄的增长，我们也会不断获得新的智慧和启迪。因此，我们很有必要静下心来，认认真真地读一读《道德经》。就像韩教授所说的那样，踏踏实实用一生时间去钻研一本经典，才是一种好的学习的方式，才是真正的对学问的传承。

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