孟子曰反求诸己（孟子遇行有不得时）

一个人的主观意识不能左右客观环境的存在因素，所以我们在很多时候都不能以主观角度决定自己的生活，只能被动地去接受生命之中的不得以，而真正能够决定人生状态和结果的，就在于自己在接受生命不得已的局面之后，所存在的智慧中。

说得通俗一些，就是客观规律不以人的主观意识为转移，所以你会遇见很多自己决定不了的事情，当面对这些问题的时候，如果一味的去对抗与强求，不但不能妥善地解决问题，还会因为自己过度抗拒，而使本身就不平顺的人生更加糟糕。

如果在这个基础上能够以退为进，坦然去接受自己无法改变的局面，反思自己的心态和行为，找到问题存在的根本，以这样的方式为基础去解决问题，这个时候你会发现那些曾经解决不了的，在这一刻都能找到答案。

孟子曾经说过一段话：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福’。 ”

孟子所说这句话的意思就是：爱别人，别人却不亲近自己，那就反过来检讨自己是否够仁爱；管理别人，却管理不好，那就反过来检讨自己是否够明智；对别人有礼，别人却不回应，那就反过来检讨自己是否够恭敬。凡是行为有不能达到预期效果的，都反过来在自己身上找原因，自己端正了，天下的人自然会归顺他。《诗经》上说：‘永远配合天的命令，自求多福’。

很多人提及孟子所说“行不得反求诸己”这句话，总认为这句话太过于主观片面，认为一个人一味内省并不能解决所有的问题。

对于人生来说，如果一个人遇到问题的时候，只是在忽略客观条件的基础上产生负面情绪，悲观地反省自身，并期望用这样的方式找到问题的答案，那么这不仅不能解决问题，反而会加重问题对我们产生的负面影响。

我们应该做的就是调整自身状态，理智清醒地看待问题，把反省当做基础，在这个基础上看见主观意识与客观环境之间的差距，找到客观环境存在的具体条件，以条件去谋划事情，最后达到自己的期望。

两者之间的区别在于一个仅仅是情绪上的反应，而另一个则是清晰正确的认知，如果我们能够从感性的层面走入理性的状态，才算是对这句话最通透的理解。

就好像对于自己的人生，如果你期望的状态没有出现，也就是面对着“行有不得”的局面，其中存在两个原因：

第一，你期望的高于自己的能力能够达到的。

就好像你是一个没有任何能力和客观优势的普通人，却总有着好高骛远的目标，那么这种背离客观条件的期望本身就是不合理的，不合理的事情怎么会有一个好的结果呢？

第二，自己总在用一个错误的方式去追求目的，没有能够正确的认识自己。

人生最大的问题就是很难客观认识自己的问题，所以很多人即便存在错误的意识和习惯，也仍然不能察觉，当一个人不能秉持正确的方式去追求生活，那么他所期望的结果就不可能出现。

那么对于人生来说，不管出现哪一种原因，在这种局面下只需要向后退一步，能够真正做到反省自身，看看是自己的期望错了，还是自己的方式错了，才会在这个基础上调整自己的状态，获得自己想要的结果。

所以孟子在这段话的最后，才会加上《诗经》之中的那句话：永远配合天的命令，自求多福。

什么是天的命令呢？那就是“自然”。

不管一个人处在什么样的位置，面对着什么样的环境和生活，他们都应该知道自己拥有的客观环境究竟是什么，自己能够获取的条件以及自己所能追求的方向，都应该对其有清晰明确的认知，而不是总被欲望驱使，用错误的方式追求不属于自己的东西。

再者，以良好的个性修养，为自己的人生谋求福报。

这一点也是很多人对于“反省自我”这个事情常犯的错误观点，这个错误观点也是主观愚知所造成的，有些人以为良好的个性修养就是一味软弱，其实所谓良好的个性修养不仅是一味的屈从与善良，有时更在于自身的强大和智慧。

让人生糟糕的根本就是因为自己的德行不足，智慧不够，如果有人真正做到有勇有谋，那么可以在无形之中解决很多问题，这也是修正自身个性的重要一点。

这就是行有不得，反求诸己的道理，清醒地了解自己，客观地看待自己，正确地调整自己，才能以此找到自己想要的答案。

作者|国学书舍

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