康德认为自我是幻象吗（感觉和知觉是什么意思）

努力回答这个问题，研究心灵的固有结构或思想的先天规律，这就是康德所谓的“先验哲学”，因为这是一个超越感觉——经验的问题。“我称这种知识是先验的：其中包含的与其说是对象，不如说是对象的先验概念。”——我们用以使经验相互关联成为知识的形式。将感官得到的原材料加工为思想的成品的过程中，有两个级别或者说两个阶段。

第一个阶段是通过知觉的形式——时间和空间——来整理感觉；第二个阶段是按照概念形式即思想“范畴”来整理知觉。康德用“感性”一词来表示最初获得的感觉，因为它意味着感官或感觉，所以康德称第一个阶段为“先验感性论”，

第二阶段为“先验逻辑论”，因为“逻辑”一词指思想形式的科学。这是些令人生畏的字眼，随着论证的进程，它们将被赋予新的意义。一旦翻过了这座山头，康德的道路也将变得相对清晰起来。

那么感觉和知觉又是什么意思呢？——心灵是怎样将前者转变为后者的呢？就感觉本身而言，它只是对一个刺激的意识。我的舌头有味觉，鼻子有嗅觉，耳朵有听觉，肌肤能感受温度，视网膜能感觉到光线，指尖能感受到压力，这些都是经验的开端。小孩在心智没有完全发展时，也能够感受到这些。但这些不是认识，这些各式各样的感觉自己组成一个聚焦时空中某一对象的感觉群体，形成对这一对象的感觉，比如对苹果的感觉就自己集合到一起：鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、眼睛看到的亮度、手指和手掌因感受到压力而产生的对其形状的判断，一道形成了对某一事物的感觉。这时，意识就不是针对某一刺激，而是针对某一特定对象，于是，知觉就出现了。感觉也就变成了认识。

但是再想想，这种组合和过渡是自发的吗？感觉是自发并自然地分门别类排序，然后转化为知觉的吗？洛克和休谟说是，康德则认为不是。

因为这些各式各样的感觉是通过不同感官渠道获得的，它们经过了千万条传输神经才从皮肤、眼睛、耳朵和舌头传到我们的大脑。当它们进入意识的小房间，要求引起注意时，它们是多么混乱啊！难怪柏拉图说是“感觉的乌合之众”。如果不理睬它们，它们就很狂乱，可怜无助地等待被赋予价值、目的和作用。难道它们能在没有任何帮助的情况下自己从前线上千个防区到达理解司令部，将消息传达给将军吗？不可能，对这些乌合之众，自有立法者，它是从中指挥和协调的力量，不仅能接收信息，还将携带这些感觉的原子，将它们转化为知觉。

首先要看到，不是所有的信息都能被接收。此时此刻，有无数力量作用在身体上，暴风雨般的刺激打在神经末梢上，这些神经末梢像阿米巴一样，你用它们体验外部世界。但不是所有呼叫都能被听到，只有能形成符合你目前目的的知觉的感觉，或者是带来急迫的危险信号的感觉才会被选择。

平时钟在走，你听不到声音，但是当你的目的有此需要时，同样的滴答声你却能听得一清二楚。熟睡在婴儿摇篮旁的母亲听不见生活里的喧闹，但是当婴儿有动静时，她能很快醒过来，就像潜水员迅速从水底浮出水面一样。如果目的是加法，“2加3”的刺激就会产生结果“5”；同样的刺激，同样的听觉，如果目的是乘法，结果就是“6”。

感觉或观念的联结不仅因为时间和空间上的相近，也不仅因为相似性或是经验的新鲜程度、频率和强度；而是首先由心灵的目的决定。感觉和思想是仆人，只有在我们需要时，它们才会行动。会有专门负责选择和指挥的代理机构，负责利用它们，做它们的支配者。除感觉和观念外，还有心灵存在。

康德认为，这个负责选择和协调的代理机构面对材料时，首先采用两种简单的方法进行分类，即空间和时间。将军将传达给他的信息根据它们所来自的空间和记录的时间进行安置，从而找出次序和关系图；与此类似，心灵将感觉分配到各个空间和时间点，分配给这个或那个对象，现在或过去。时空是无法被感知的，它们是获得知觉的方式，是对感觉赋予意义的手段，时间和空间是知觉的工具。

时间和空间都是先天的，因为所有有序的经验都包含了它们。没有它们，感觉就不能转变为知觉。它们是先天的，还因为我们无法想象会有不依赖时空的经验存在。正因为它们是先天的，它们的规律，即数学规律，也是先天的、绝对的、必然的，是无限的世界。这种规律不是一种可能而是绝对可靠，就像两点间最短的距离永远是直线。至少，数学被从大卫·休谟具有破坏性的怀疑论那里拯救回来了。

所有的科学都能像数学一样被拯救回来吗？可以的，只要它们的基本原则，即因果律——一定的原因必然导致一定的结果——能够显现出来。就像时间和空间一样，内在于每一个理解的过程中，没有经验会违背、脱离它。因果关系也是先天的，是所有思想不可或缺的前提和条件吗？