道德经二十条人生哲理（聪明不露是智者）

道德经：收敛光芒，淡然处世，秉持“呆若木鸡”的道心。

“马斯洛需求理论”有五个层次，从最初的解决温饱到最后的自我实现、自我尊重等等。

这五个层次对于人生的作用并不是依次产生影响，而是同时存在，一个人在解决温饱的时候，他同样需要“被尊重”，这也是内心存在的正常需求。

人性呈现的任何一个姿态，我们都要允许它存在，但是如何将姿态控制到适度，便体现了其中的智慧。

就如同一个人对于成功的渴求，对于“被尊重”的渴望这些特性，将此控制适度时，它就会成为我们人生的动力，为我们人生的进取和努力提供动力，但是如果无法控制适度，则会因为过度满足自己的内心需求点而刻意的炫耀，而这也生成了人性之中的弊端和陋习。

比如世俗之人在生活中拥有一些小小的成就，就居功自傲，拥有一些荣誉就沾沾自喜，都是因为过度期望得到别人尊重而带来的问题。

对任何人来说，谁不想春风得意，谁不想聪明自信，成为万人瞩目的对象呢？我们更希望活在别人仰视的角度中，但是一个人太过于突出反而会成为众矢之的，锋芒太露反而会成为祸患根源，人生的成就在让你收获光芒的同时，也会因为光芒太露，招致别人的攻击。

人生的努力进取和获得成就都没有错，错就错在不懂得收敛自己的荣耀，还一味的炫耀，自以为是的得意，这都是让人生招致祸患的常见原因。

而人生最好的姿态，则是收敛自己的光芒，保持一种淡然的态度，谦虚处事才能避免祸患和外界的打击。

《道德经》中说：是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

这句话的意思就是说：因此圣人处事方正却不割伤人，有楞却不刺伤物，直率却不放肆，光亮却不耀眼夺目。

这才是智者应该秉持的心态，即便有荣耀和成就的时候，也没有居功自傲，自以为是，而是收敛自己的光芒，让自己的才华不露，处于韬光养晦的过程中。

正所谓大智若愚，以一种看似呆板愚昧的姿态去处事，不露才华而是强者。

《庄子》之中有“呆若木鸡”这样一个寓言故事：

有一天，一个人替周宣王饲养斗鸡，10天之后周宣王问他：“鸡训好了没有？”

他说：“还没有，鸡看起来神气骄横，目空一切，但是内在没有底气。”

又过10天，得到的回答还是不行，因为那鸡听到别的鸡叫声，见到别的鸡还有斗志。

又过10天，得到的答案还是不行，说：“这只鸡的眼神还是凶恶，怒气冲冲的。”

又过10天，得到这样一个回答，说：“差不多了，鸡虽然有时鸣叫，但已经没有好斗的表情，看起来就如同木头做的一样，道德完美了，别的鸡见到这只鸡都不敢靠前，掉头就跑。”

这就是“呆若木鸡”的状态，我们通俗理解呆若木鸡这个成语的时候，总以为是呆板愚昧的意思，但是以庄子的“道心”来看，呆若木鸡就是道德完备之后的状态，这也是符合道心的智者行为。

从最初的神奇骄横和目空一切，到最后的收敛光耀，如木头般呆板，这便是用更加稳妥的方式来释放自己的强者光芒。

《菜根谭》说：鹰立如睡，虎行似病，正是它取人噬人手段处。故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。

老鹰站立的时候双目半睁半闭，仿佛处于睡态，老虎行走时慵懒无力，仿佛处于病态，实际这些正是他们准备取食的高明手段。所以有德行的君子要做到不炫耀自己的聪明，不显示自己的才华，才能够有力量担任艰巨的任务。

这就是聪明不露与韬光养晦的姿态，修养自身的道理，克服自己心性中刻意炫耀的特性，改变自己期望通过别人仰视而得到存在感的陋习，把成就放在自己心里，收敛自己的光耀。

所以让一切适度，让人生言行更谨慎一些，你会收益良多。

文|国学书舍

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