释怀与超然的区别(是怎样一种境界)

释怀与超然的区别(是怎样一种境界)(1)

“坐忘”一词虽然语出《庄子·大宗师》,却是庄子借儒家颜回之口说出来的,其原文如下:

颜回曰:“回益矣。”仲尼曰:“何谓也?”曰:“回忘仁义矣。”曰:“可矣,犹未也。”他日复见,曰:“回益矣。”曰:“何谓也?”曰:“回忘礼乐矣!”曰:“可矣,犹未也。”他日复见,曰:“回益矣!”曰:“何谓也?”曰:“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰:“何谓坐忘?”颜回曰:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓‘坐忘’。”仲尼曰:“同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”

释怀与超然的区别(是怎样一种境界)(2)

“坐忘”首先是一种境界,“坐”表示一种清心净性的状态,“忘”是一种排除杂念,自然而然而不是刻意而为乃能悟道的境界。颜回所谓“忘仁义”、“忘礼乐”,就是说颜回不刻意讲仁义、讲礼乐,而仁义、礼乐之道已了然于心、融汇贯通矣,所以颜回自感自己在学问上已有所进益了。孔子肯定颜回的这种益进,但认为还可以达到更高的境界,于是说:“可矣,犹未也。”后来颜回说他自己可以“坐忘”了,孔子一定很惊奇,蹴然而问“何为坐忘”,于是引出了道家所特别遵奉的“坐忘”概念。这就是“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓‘坐忘’。”其中“堕肢体”就是指“坐”,是一种放松身心的状态。其中“黜聪明,离形去知”就是指“忘”,即去除自己的耳目感觉,忘掉自己的形体,忘掉自己所掌握的知识。那么“同于大通”就是坐忘所应达到的效果和境界。孔子对颜回所谓的“坐忘”很感兴趣,同时也未免有点疑问,于是说:“而果其贤乎!丘也请从而后也。”然而孔子晚年自称“七十而从心所欲不逾矩”,这种境界实际已超越了“坐忘”的境界,因为“坐忘”境界只有在“坐”下来,心平气静的状态下才能达到,而孔子晚年是“从心所欲”就能“不逾矩”,其道德修养已进入“自由王国”的境界。

释怀与超然的区别(是怎样一种境界)(3)

“坐忘”还多用为一种修心方式,目的是要自己的精神状态达到理想的境界,从而使自己通达于心目中的那个道,以增强自己的定力,指导自己的言行。“坐”是人的形体动作,“忘”是人的心理状态。人能坐下来,方寸不乱,本身就是一种定力,方寸大乱之人,必定是坐立不安、心慌气躁。能够坐下来,心才能静下来,心静下来才能正确思考,心正确思考才能得出正确结论,有了正确结论才会增强自己的定力。那么“坐忘”到底是要忘记什么呢?我觉得“坐忘”不独是道家的专利,而是所有智者的修心方式。人心中的那个道不同,人的取舍就不一样,所以应该忘掉的东西也就不会一样。

释怀与超然的区别(是怎样一种境界)(4)

道家崇尚自然,主张清净无为,所以坐忘的最高境界应该是忘掉自己,把自己和大自然融为一体,与自然同呼吸,使自己的身心随自然的变化而变化,成为自然的一部分,达到天人合一的境界。佛家也叫出家人,讲究脱离风尘俗事,持守清规戒律,苦修入佛之门,其修心方式也叫坐禅,禅有悟的成分,所以佛家的坐忘就是要忘掉一切尘世俗事,摆脱人间烦恼,然后六根清净,启智发慧,了悟佛道。儒家主张入世,志在修身齐家治国平天下,讲究仁义礼智信,儒家的坐忘就是要忘记书本知识,忘记死的教条,把仁义礼智信这些东西融汇贯通,形成一个有机的整体系统,结合中庸之道,正确而自觉地应用到修身齐家治国平天下的实践中去,而不是刻意地去讲仁、讲义、讲礼、讲智和讲信,更不会象小人一样刻意地去讲利。儒家还有一些不得志而失意的儒者,也用坐忘的形式,排解烦忧,闭关养志,以示忧道不忧贫。孔子周游列国,曾困于陈蔡之间,野居绝粮,而孔子却弦歌讲诵不绝,超然而忘困厄,此乃坐忘。再比如陶渊明寄情山水,虽“结庐在人境”,却能“而无车马喧”,达到了“心远地自偏”的境界,从而在大自然中了悟到“此中有真意”,又洒脱到“欲辨已忘言”的忘境。

释怀与超然的区别(是怎样一种境界)(5)

人在五行中,准有一些负面的东西压在人的心头,耿耿于怀,从而蒙闭人的智慧,所以道家讲忘记,佛家讲放下,儒家讲释怀。广而言之,“坐忘”就是忘记、放下、释怀的智慧,这是一种大境界,非有道之人不能得其用。

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