释怀与超然的区别（是怎样一种境界）

“坐忘”一词虽然语出《庄子·大宗师》，却是庄子借儒家颜回之口说出来的，其原文如下：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

“坐忘”首先是一种境界，“坐”表示一种清心净性的状态，“忘”是一种排除杂念，自然而然而不是刻意而为乃能悟道的境界。颜回所谓“忘仁义”、“忘礼乐”，就是说颜回不刻意讲仁义、讲礼乐，而仁义、礼乐之道已了然于心、融汇贯通矣，所以颜回自感自己在学问上已有所进益了。孔子肯定颜回的这种益进，但认为还可以达到更高的境界，于是说:“可矣，犹未也。”后来颜回说他自己可以“坐忘”了，孔子一定很惊奇，蹴然而问“何为坐忘”，于是引出了道家所特别遵奉的“坐忘”概念。这就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’。”其中“堕肢体”就是指“坐”，是一种放松身心的状态。其中“黜聪明，离形去知”就是指“忘”，即去除自己的耳目感觉，忘掉自己的形体，忘掉自己所掌握的知识。那么“同于大通”就是坐忘所应达到的效果和境界。孔子对颜回所谓的“坐忘”很感兴趣，同时也未免有点疑问，于是说:“而果其贤乎！丘也请从而后也。”然而孔子晚年自称“七十而从心所欲不逾矩”，这种境界实际已超越了“坐忘”的境界，因为“坐忘”境界只有在“坐”下来，心平气静的状态下才能达到，而孔子晚年是“从心所欲”就能“不逾矩”，其道德修养已进入“自由王国”的境界。

“坐忘”还多用为一种修心方式，目的是要自己的精神状态达到理想的境界，从而使自己通达于心目中的那个道，以增强自己的定力，指导自己的言行。“坐”是人的形体动作，“忘”是人的心理状态。人能坐下来，方寸不乱，本身就是一种定力，方寸大乱之人，必定是坐立不安、心慌气躁。能够坐下来，心才能静下来，心静下来才能正确思考，心正确思考才能得出正确结论，有了正确结论才会增强自己的定力。那么“坐忘”到底是要忘记什么呢？我觉得“坐忘”不独是道家的专利，而是所有智者的修心方式。人心中的那个道不同，人的取舍就不一样，所以应该忘掉的东西也就不会一样。

道家崇尚自然，主张清净无为，所以坐忘的最高境界应该是忘掉自己，把自己和大自然融为一体，与自然同呼吸，使自己的身心随自然的变化而变化，成为自然的一部分，达到天人合一的境界。佛家也叫出家人，讲究脱离风尘俗事，持守清规戒律，苦修入佛之门，其修心方式也叫坐禅，禅有悟的成分，所以佛家的坐忘就是要忘掉一切尘世俗事，摆脱人间烦恼，然后六根清净，启智发慧，了悟佛道。儒家主张入世，志在修身齐家治国平天下，讲究仁义礼智信，儒家的坐忘就是要忘记书本知识，忘记死的教条，把仁义礼智信这些东西融汇贯通，形成一个有机的整体系统，结合中庸之道，正确而自觉地应用到修身齐家治国平天下的实践中去，而不是刻意地去讲仁、讲义、讲礼、讲智和讲信，更不会象小人一样刻意地去讲利。儒家还有一些不得志而失意的儒者，也用坐忘的形式，排解烦忧，闭关养志，以示忧道不忧贫。孔子周游列国，曾困于陈蔡之间，野居绝粮，而孔子却弦歌讲诵不绝，超然而忘困厄，此乃坐忘。再比如陶渊明寄情山水，虽“结庐在人境”，却能“而无车马喧”，达到了“心远地自偏”的境界，从而在大自然中了悟到“此中有真意”，又洒脱到“欲辨已忘言”的忘境。

人在五行中，准有一些负面的东西压在人的心头，耿耿于怀，从而蒙闭人的智慧，所以道家讲忘记，佛家讲放下，儒家讲释怀。广而言之，“坐忘”就是忘记、放下、释怀的智慧，这是一种大境界，非有道之人不能得其用。

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