孔子年谱纲目（孔子的年谱）

翻开《论语》第二篇第四章：

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

这段话在中国的知名度非常高，妇幼皆会，老少咸知。

明代大学者顾宪成说它是孔子“一生年谱”（《四书讲义》），很有道理。

当今我们人人更是拿了它来当作自己的人生指导原则。

动不动就要来一句“我已是三十而立…”等等。

其实，大可不必如此，这是孔子的人生经验，没有泛指性。

孔子活到73岁，那时已是长寿。但现在人活得更长，古人五十就认命了，今人五十可能刚刚创业，或许刚刚结婚，都是有可能的。

孔子在７０岁以后，回顾自己的一生时，说了以上这几句话。

每句话，都是他生命的一个片段总结。每句话，其实都不简单。

我们分开来看。

“吾十有五而志于学”，１５岁，古人叫“成童”，是小学毕业升大学的年龄。

对于大多数老百姓的孩子来讲，这可是人生转折点。

15岁前，孩子们接受的只是乡村教育，就是我们说的私塾，教书先生是当时退休的官员或者受过教育的人。所学习内容也比较简单，扫、洒、应对、文化常识以及骑马射箭。

而到了15岁后，孩子们就要继承家业开始工作了。

这时的孔子认为：我一旦就这么着走上社会开始谋生，一生恐将难以成就了吧？

因此他做了一个前无古人的伟大决定：立志做学问，终身学习。

宋代大学者朱熹对这个“志”解释非常妙：“心之所之谓之志”，就是心向往的地方就是立志。这应该说极为形象的反映了孔子当时的心境。

接下来一句“三十而立”。

别看只有四个字，内涵丰富得很。就一个“立”，便有很多解释，有说是有自立的能力，有说是知礼，有的说是明确人生目标。

个人认为，古人结婚较早，三十岁应该正是上有老、下有小的关键时期。

事业上有没有所成，家人有没有依靠，社会责任有没有承担，这是衡量一个人社会价值的基本尺度。

而孔子因为早年立志为学，２７岁就曾跟郯子学礼，３０岁时便在鲁国以知礼闻名。

齐国国君齐景公和宰相晏婴专门向他问礼，就在他30岁这年。因此，他可以自信地说“三十而立”。

下来是“四十而不惑”

“不惑”直接翻译过来是“没有疑惑”。问题是对什么没有疑惑呢？

事业？人生？还是知识学问？

还得结合他自己的人生经历看。据记载，孔子３４岁，到周都洛阳，向在王室图书馆当馆长的老子问礼。

３５岁，他来到齐国，齐景公并不待见。只好又回鲁国，因为没官可做，只好死心塌地做学问。

一直到５０岁，他都在家里读书习礼，开坛讲课，也正是这几年，身边云集了一大批优秀的弟子。

随着他开足马力、全力治学、竭力教书，他渐渐对天道、地道和人道也就越学越明白。自然不会再有什么“惑”了。

下面“五十而知天命”就比较有意思了。

什么叫“天命”？有一种观点认为，天命是人们臆想出来的，现实中并不存在。

其实，孔子这里讲的天命，不仅是一种客观存在，而且还是不可缺少的精神信仰。

从客观上看，一个人生在什么样的家庭里，有什么样的父母、兄弟、姐妹，这都不是个人能决定的，可以看作为“先天之命”。

再延展一步：人与自然的关系，人与社会的关系，人与人的关系，这些同样是先于我们而存在，并且不以人的主观意志转移，这些都是“天命”。

重要的是“天命”的另一层主观涵义，包括：人的道德责任、社会责任，做人原则、人生目标等等。

也就是说，我认识到自己是一个人，而不是动物。我来到世界上，不光是为了吃喝拉撒睡，我还有社会使命、道德使命，我还有自己的信仰，有自己为之奋斗的目标。

这才是“天命”的高级含义。

以孔子一生经历来看。

孔子在鲁国做官时，正好是５１岁，在他“知天命”后。

从51岁到56岁，孔子从一个县长一直干到国务院副总理。他做官不是为了得到权力与富贵，而是知道自己的天命所在。即：传承和弘扬礼乐精神，在世间推行其“大道”。

56岁，鲁国国君鲁定公不想继续用孔子了，他只好出游列国，希望能在其它诸侯国推行其为政之道。

可见，孔子“知天命”后，自信极真极坚，相比于“不惑”更进一步，更高一境。

再到下面一句“六十而耳顺”。

什么叫“耳顺”？听起来也比较费解。

北大李零教授的看法可谓独树一帜，他认为：

第一，人的耳朵比眼睛受时空限制小，因此耳朵比眼睛更重要。圣人都是绝顶聪明、天生聪明，因为他们善于倾听民间疾苦，善于接受贤达劝谏。

第二，孔子６０岁前后正在周游列国，一路颠簸，很不顺心。但他非常虚心，什么挖苦话都听得进去。

就连郑人说他“累累若丧家之狗”，他也点头称是。这种把毁誉置之度外，爱怎么着怎么着，大概就是“耳顺”吧。

这个说法并不错。很多人也持相同的意见。

但我觉得，另一个看法更妙，更合乎实际。

台湾傅佩荣教授主张，把“六十而耳顺”的耳字去掉：“六十而顺”。

这个“耳”字，很可能是当时刻书的工匠误刻上去的。

理由也很充分，《论语》中的耳字总共出现四次，有两次是语气助词，当耳朵来讲的只有一次。

这一次出现在《论语》的《泰伯》篇，原文是“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉”。

意思是演奏一首乐曲时，耳朵里充满了动听的声音。

如果六十而耳顺是指耳朵的话，则找不到相关说明，孔子之后的许多先秦著作，比如《孟子》《荀子》《中庸》《大学》，没有一个地方提到耳顺，很是值得怀疑。

但是，如果说“六十而顺”，上下文就很好理解了，因为“五十而知天命”。知道天命后应该做什么呢？自然要尊重天命、顺从天命了。

就是因为要“顺从于天命”，孔子才不畏艰难困苦，流浪列国13年。

下面是最后一句“七十而从心所欲，不逾矩”

这也是孔子在去世前对自己做的最后评价了。

孔子活了７３岁，按照春秋时代的标准，已经算是高寿。人之将死，万事看开，物我两忘，没有什么舍不得、放不下，这叫“从心所欲”。

一个明白人生意义的人，只有活到尽头，才能活明白；但很多人，到死都不明白。

很多人对“从心所欲，不逾矩”的解释是：自己一切的言行都能恰到好处，不越出规矩。

依我理解，何必这样刻板？

还是看看孔子的经历。他少年好学，志在天下。但命途多舛。从“志于学”到“而立”到“不惑”，主要是学习；从“知天命”到“顺天命”，主要是求官。

但结果孤独而凄凉。孔子68岁回到鲁国，妻子已经去世；６９岁时，儿子死了；７１岁，最器重的弟子颜回病逝；７２岁，最喜爱的弟子子路死于乱军。

在经受系列打击后的他，已是垂暮之年，却说他已达到“从心所欲，不逾矩”。

这就是对自己内心的解放，这就是自己为自己立法，真正行走于自由王国的体验。

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