陶寺遗址和石峁遗址哪个早一些 从石峡文化到陶寺文化

“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地.......”

这段话出自《周礼》，玉琮与玉璧、玉圭、玉璋、玉璜、玉琥被称为“六器”，为我国古代重要礼器之一，玉琮是祭祀苍茫大地的礼器，也是巫师通神的法器。

迄今为止，从石峡文化到陶寺文化，从广东到山西，从良渚文明到齐家文化，从浙江到甘肃宁夏，考古出土的上古玉琮很多，分布范围很广，几乎遍布中华文明圈。虽然各地都有玉琮文化，形状也各有不同，却遵循了最基本的形制，即“外方、内圆、牙身”。

三四千年前，上古各个部族都有自己的图腾，都有自己祭祀的神灵，都有自己的巫术文化，为何不约而同地都能接受“外来”的玉琮文化？

在新石器晚期，中国众多文化遗址中都出土有玉琮或相似的器物，最早出现在距今5000年前的安徽潜山薛家岗第三期文化与浙江良渚文化遗址（见上图）。之后，玉琮文化迅速扩散，广东石峡文化（距今四五千年），甘肃宁夏的齐家文化（距今4200—3600年），四川的三星堆文化，山西的陶寺文化，陕西河南河北的龙山文化等，均有玉琮分布。

四川金沙遗址是三星堆文明的延续，该遗址出土了不少玉琮，但其中“十节玉琮”极为特殊（见上图），成都金沙遗址博物馆给其撰写的介绍中说到：“此器在料、工、形、纹上与金沙遗址出土的其他玉琮完全不同，却与良渚遗址晚期出土的玉琮相似，说明两地在较早时期，可能就有了交流和往来。”进一步证实了中华文明多元一体的起源。

下图是宁夏甘肃齐家文化遗址出土的玉琮，与良渚文化等玉琮造型有不小的差别，应该是齐家文化作了本地化改造。

因此，在三四千年前，神州大地上的各地文明星罗棋布，看似是互不联系的孤岛，实则早有密切的联系，其中各大文明频繁联系的“信物”之一就是玉琮。更为重要的是，天南海北的各种不同文化类型迅速接受了玉琮文化，并不约而同的都将之作为部落重要的礼器之一。

学者张光直在《中国青铜时代》一书中指出，应该在新石器时代与三代文化之间，加上一个“玉琮时代”，并将其定义为“代表巫政结合，产生特权阶级的时代，亦指《国语·楚语》中所说的帝颛顼令重黎二神绝地天通的时代。”

《尚书》记载禹征三苗时说，三苗严刑峻法导致民怨沸腾，所以大禹征讨三苗解民倒悬，胜利者自然要美化自己“侵略”行为，其记载自然不能全信，其中“弗用灵”应该才是关键，就是三苗不肯采用华夏宗教习俗。武王伐纣时，周武王列数纣王四大罪状，其中第二条是“自弃其先祖肆祀不答，昏弃其家国”，实则是纣王改革了祭祀方式。

所谓“国之大事，在祀在戎”，如何祭祀，采用什么方式使用什么礼器等等，都有一套严格的规定，稍不注意甚至可能就会引发一场战争。既然如此，作为祭祀礼器的玉琮，为何却能被天南海北的各地部族接受，并将之纳入本部族的文化中？其实，之所以如此与玉琮四个特性有关：

首先是玉质材料，古人尚玉，除了祭祀上的意义之外，玉琮也是财富——货币与社会地位的象征，所以上古很多墓葬中都以玉琮为随葬品。尤其是，如果玉琮具有货币功能的话，那就有助于更快的扩散到全国。

其次是审美属性，造型优美，制作精美，具有普遍的审美性，能让古人一见倾心，即便今人见之也觉得美。

其三是玉琮用途，或是祭祀大地的礼器，或是巫师通神之用，各个地区用途不太一样。这就相当于，玉琮是一个硬件，祭祀的方式、祭祀的神灵等如何使用玉琮是软件，有的巫师用之压邪驱鬼，有的用之祭祀通神，不一而论。

其四是玉琮思想，内圆外方的造型，与古代“天圆地方”思想有关，玉琮内部的圆代表天圆，外部的方代表地方。上古时期，各地文明可能早已出现天圆地方的朴素思想，所以玉琮才会迅速地大面积的扩散。所谓天圆地方，即天与圆象征着运动，地与方象征着静止，两者的结合则是阴阳平衡、动静互补，不是简单的天圆地方的地球形状认知。

玉琮能迅速扩散到全国，必然不会是单一的原因，想必是多种原因的综合结果。

最后，在构建中国人遗传谱系时发现“如今近半数的中国男人都是5000年前的三个人的直系后代”的上海复旦大学李辉教授指出：

“在新石器时代，虽有红山、龙山、仰韶、大溪、良渚这五种文化区系，但文化区系的差异更多地体现在平民使用的陶器上，上层贵族使用的玉器都非常相似。最重要的礼器之一——玉琮，从东北到西南都有发现。这可能说明，当时虽然平民有不同的遗传和文化传统，但上层建筑可能是同一套。”

以上古的交通与通讯条件，任何一件物品想要全国范围的扩散，难度犹如登天，玉琮能在短时间内遍布神州，并为各个部族接受，或许正如李辉教授猜测的那样，当时各个部族早已存在一套联络机制，或者说已经有了区域性盟主机构，由此助力了玉琮文化的扩散。