俗人昭昭我独昏昏（俗人昭昭我独昏昏）

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飘兮若无止。出自老子《道德经》第二十章，意思是，众人都光彩炫目，唯独我暗淡无光。众人都精明严肃，唯独我昏沉糊涂。宁静时深沉如大海，行动时飘逸不止。

俗人昭昭，我独昏昏。“昭昭”跟“昏昏”是相对的。一般的人很聪明，我好像很糊涂。一般人的聪明是自己骗自己，哪里是真聪明。我糊涂是因为不想去惊动别人，而是保持修道人深不可识的面貌，不让别人感觉到自己了不起。

俗人察察，我独闷闷。“察察”跟“闷闷”，也是相对的。“察察”就是看得很清楚，其实看得很清楚的人，多半主见太深。“我独闷闷”，就是我所有的东西都深藏于内，而不显于外。因为我怕惊动别人，让别人感觉到他们怎么跟我的看法不一样。但我心里头很清楚，表面上随和，叫作装糊涂，不是真糊涂。

中国人最讨厌真糊涂的人，中国人最喜欢装糊涂的人。因为你装糊涂，你跟任何人都没有压力。

从老子的比较，就知道什么叫作圣，什么叫作凡了。有时候的圣人，他只是装了个样子而已，因为他内心空虚，深怕人家看不起他，所以要装成那个样子。而真正很有涵养的人，他内心很实在，很充实，根本在乎别人怎么看。衣服破了，破了就破了，能怎么样呢？衣服总是会破的。衣服款式不流行了，也根本不必在乎，人去追求这些干吗呢？一般人很难做到，这就是修道人了不起的地方。

澹兮其若海。“澹”，是沉静，又是波浪四起。这个沉静跟波浪四起，怎么会连在一起呢？因为海都是波浪四起的，可是海也是很平静的。只有海才能够经得起波浪四起，而同时却始终很平静。一般的小盆子，波浪四起水就扑腾出来了，它就翻掉了。大家一定要知道，水平其实是不平的。这在《易经》里面讲得最清楚，平就是不平。不把不平当一回事，它才叫平，如果非要找平不可，那一辈子都找不到了。

飂兮若无止。“止”，是超越了人的物质欲望。一个很高的山峰，任何树、任何房子都挡不住，因为山峰比它们都高。这告诉我们，人的精神是自由自在的，好像高空中的山峰，什么都挡不住。这里是说，任何的物欲，都挡不住我的自由自在。

今天高楼大厦很多，风一来都被挡住了。所以，我们老觉得越来越闷，空气越来越不流通，这就是众人皆有余所造成的。你高，我比你更高；你大，我比你更大，最后导致一点回旋的空间都没有，每一个人的压迫感都很强烈。

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂（liù）兮若无止。世人都精明灵巧，唯独我昏昏沉沉。辽阔啊，好像无边大海。飘荡啊，好像无所栖息。

一般人都炫耀光彩，我看起来暗暗昧昧的，从来不去向别人炫耀自己的能力，也没有什么成就可说。一般人都精明灵巧，我看起来昏昏沉沉的。

辽阔，都代表圣人与一般人的差距太大了。一般人没有悟道，所以活在人间，在各种价值观里面打转。别人都要的，我也跟着追求。得到之后会不会比较好呢？也弄不清楚，因为并没有对自己做深刻的反省与思考。对于人生应该往何处去，并没有什么明确的想法。最后也跟着大多数人一样，莫名其妙地来，糊里糊涂地走了。

俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。一个对修道有相当体悟的人，他可以不出差错地做到这些。“昭昭”，就是高明得很，什么事都很灵光的样子。一般俗人都想这么高人一等。相对地，“我独昏昏”，修道人不以为聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。“我独昏昏”，同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，因此给别人看成傻子。

“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是“闷闷”笨笨的，外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。你们要聪明，就让你们去聪明，你们到处吹毛求疵，斤斤计较，但我倒是无所谓，视而不见。

一个修道人的胸襟也要“澹兮其若海”，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢。儒道两家都一样，要人胸襟宽大，包容一切。这就得学习“淡泊明志，宁静致远”的修养，然后自己的精神思想才能从种种局限中超越出来。

“飂兮若无止”，这种境界，要自己住在高山上，方能有所体会。“飂”，不是台风，而是高雅的清风，如空中大气清远徐吹，天风朗朗。身处高山夜静时分，一点风都没有，但听起来又有风的声音，像金石之声；尤其在极其宁静的心境中听来，在那高远的太空里，好像有无比美妙的音乐，虚无缥缈，人间乐曲所不能及。此即庄子所讲的“天籁”之音，没有到达这个境界，是体会不出的。

《道德经》第二十章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。沌沌兮，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

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