道德经中坚持不放弃（沉默不代表服从）

鲁迅说过一句话：不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡。

一个人或者一件事情，再或者一个群体，都是如此，不要让他们处在完全沉默的状态。沉默未必是好事，因为它并不代表完全服从，也或许是在“积累”。

当它积累到一定程度时，就会产生难以修复的裂痕，最终会形成一个永远无法挽回的灾祸。

要给一个问题留一个出口，这个出口是让大家各抒己见的地方，说出不同的声音，释放自己负面的情绪，这个问题才能解决，否则就会恶化。

比如说对于一个人来说，一个人的情绪需要一个释放点，哪怕是撒泼打滚都可以，但是不要让他完全闭嘴，即便对于一个非常内向的人来说，都需要一个释放口，否则他会被憋“疯”的。

一个群体也是如此，不要让下面的人完全保持沉默，要让他们各抒己见，听到他们的声音。

小的声音出现了，小的问题也就跟着出现了，大的问题自然也就消失了。

如果不明白这个道理，总是企图用压迫的方式让对方保持沉默，那么对方一定会在沉默中爆发。

就像一个被教育的孩子一样，当你完全压迫孩子的时候，到了一定的年龄，这个孩子会形成让你无法接受的逆反心理。

《道德经》有一句话叫：若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为奇者吾得而杀之，夫孰敢矣。

这句话就是说：民众不畏惧死亡，为什么还要用死亡来威胁恐吓他们呢？如果民众害怕死亡，那么对于那些为非作歹之徒，我依法杀掉他们，谁还敢为非作歹呢。

老子生活的时代战乱频发，很多统治者都喜欢用暴力的方式去制止祸乱，甚至以武力解决。

而老子针对于这些混乱的局面和不健全的惩罚制度提出忠告，认为：如果杀戮能够解决问题的话，那直接设置可以屠杀的地方，不就天下太平了吗，但是真相并不是如此，压迫带来的绝对不是完全的沉默。

因为人最怕的并不是死亡本身，而是不能更好的去生存，强姿态的压迫并不是解决问题的根本，最应该做的是引出问题和疏通问题。

在春秋时期，郑国人设立了一个地方叫“乡校”，乡校就是古代民间的公共场所，可以做学校使用，也可以当作大家在一起开会的地方。

有一天，郑国人在乡校里面聚会，谈论国家政事，然明对子产说：“把乡校取消了吧？”

子产这个时候说：“为什么，现在大家把事做好了之后就到那里，一起来谈论政事的好坏，认为好的就推行，坏的就改掉，乡校等于说是我们的‘老师’，为什么要毁掉呢？我听说尽力做善事能减少怨恨，没有听说摆出权威能防止怨恨，权威虽然能够解决制止议论，但是就像防止河水一样，水来了会伤害很多人，我不能挽救，不如把水稍微放掉一点，疏通一下。”

然明这个时候听了，就说：“您确实可以成就大事了，我实在是没有才能，但是我现在才明白，如果这样做下去，确实对郑国有利。”

任何一个人或者一个群体，都需要设置一个“乡校”的位置，听到一些不同的声音，释放那些负面的力量，找出负面的问题。

就像大禹治水一样，治水最好的方式并不是堵，而是疏通，只有疏通了之后，这个祸患才能释放，如果只是简单的以为压迫就能解决问题，总有一天，这种错误的思维方式会让你感受到压迫而带来反抗的威力。

解决问题的最佳方式，并不是以强势的手段压迫问题的存在，而是找出问题，甚至给问题多留一些时间和空间，顺应问题本身的规律，去解决问题的根源，这样的方式胜过所有的压迫和逃避。

人与人之间的人格不存在高低之分，但是人与人之间的身份却存在阶级之分。下层之中存在的声音，上层是听不见的，所以需要一个媒介，这个媒介就是“乡校”，就像是会议室一样。

会议室不仅是部署命令的地方，也是提出问题，解决问题的地方，只有解决小的问题，容纳一些不该有的声音存在，这个团队才能逐渐步入正轨。

作者|国学书舍

品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。